相對；二、以苦樂對捨；三、不苦樂對彼無明；四、相對；二、以苦樂對捨；
三、不苦樂對彼無明；四、明對無明；五、明對涅槃。言答：由與諸受一切明對無明；
五、明對涅槃。言答：由與諸受一切煩惱皆為助伴；互相對故者，景云：捨受通與煩惱皆為助伴；
互相對故者，景云：捨受通與一切諸受煩惱相應，無明亦爾通與一切煩一切諸受煩惱相應，無明亦爾通與一切煩惱相應，義齊所以相對。基云：謂與諸受為助惱相應，義齊所以相對。基云：謂與諸受為助伴是捨受，一切煩惱為助伴是無明，受於受伴是捨受，一切煩惱為助伴是無明，受於受為助伴，煩惱於煩惱為助伴，故云互相對。又為助伴，煩惱於煩惱為助伴，故云互相對。
又受與無明皆能為受煩惱與助伴，故二相對受與無明皆能為受煩惱與助伴，故二相對說，以此文證第四禪中捨受𥄑正知支不立說，以此文證第四禪中捨受𥄑正知支不立為支也。上來十門雜決擇彼四蘊名竟。自下為支也。上來十門雜決擇彼四蘊名竟。
自下第二總以三性攝四無色以之為章，歷於九第二總以三性攝四無色以之為章，歷於九門分別解釋。於中初束四蘊以為三性，謂一門分別解釋。於中初束四蘊以為三性，謂一切無差別者，四蘊皆通三性，無有差別有通切無差別者，四蘊皆通三性，無有差別有通不通者。次舉一頌列出九門：一、依處；二、自性；不通者。
次舉一頌列出九門：一、依處；二、自性；
三、相應；四、世俗等；五、軟等；六、事；七、差別；八、三、相應；四、世俗等；
五、軟等；六、事；
七、差別；八、得失；九、能治所治。下歷九門分別三性，即有得失；
九、能治所治。下歷九門分別三性，即有三段：初歷九門分別善蘊，初明依處有其六三段：初歷九門分別善蘊，初明依處有其六時，下解第三相應門中自辨。第二明自性，於時，下解第三相應門中自辨。
第二明自性，於大乘中，十一並為自性善，不同婆沙，唯以慚大乘中，十一並為自性善，不同婆沙，唯以慚愧及三善根為自性善也。第三相應中，依六愧及三善根為自性善也。第三相應中，依六十九云：十一善中唯除輕安，餘之十種一切十九云：十一善中唯除輕安，餘之十種一切善心皆有。若依初帙第三卷云：幾唯依善非善心皆有。
若依初帙第三卷云：幾唯依善非一切處心生，然一切地非一切時耶？答：信等、一切處心生，然一切地非一切時耶？答：信等、不害為後邊。又五十三云：但有慚必有愧，自不害為後邊。
又五十三云：但有慚必有愧，自有愧等必有慚，雖有諸說不同。今依六十九有愧等必有慚，雖有諸說不同。今依六十九為定，若在定必與十一俱起，若在不定地起為定，若在定必與十一俱起，若在不定地起善心時必與十數俱起除輕安。今云六時有善心時必與十數俱起除輕安。
今云六時有無者，據勢用增強者說。五十三云：有愧未必無者，據勢用增強者說。五十三云：有愧未必有慚者亦據勢用，以慚自羞愧則羞他。但有有慚者亦據勢用，以慚自羞愧則羞他。
但有
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