彼異熟起受者見，於業異熟雙起作者受者彼異熟起受者見，於業異熟雙起作者受者見，如是三見相名無明，復為三無因惡因見見，如是三見相名無明，復為三無因惡因見者，立我為作者名為惡因，謗無正因名為無者，立我為作者名為惡因，謗無正因名為無因，此但重說上事不更說有別無知事。基云：因，此但重說上事不更說有別無知事。基云：由俱故起無因惡因無智，此與第九本地別，由俱故起無因惡因無智，此與第九本地別，於第四事有三，謂三寶，於第五事有四，謂四於第四事有三，謂三寶，於第五事有四，謂四諦，於第六事有二。景云：謂於因及因所生行諦，於第六事有二。
景云：謂於因及因所生行不了，無知事為二。基云：謂迷離染因故計作不了，無知事為二。基云：謂迷離染因故計作者受者士夫等，迷果故諸行為受者等，清淨者受者士夫等，迷果故諸行為受者等，清淨之想而起邪行，第七有一。景云：所得世間善之想而起邪行，第七有一。
景云：所得世間善根謂得聖道，起增上慢，基云：謂六觸處如實根謂得聖道，起增上慢，基云：謂六觸處如實通達，增上慢文，故有十九也。如文但有七通達，增上慢文，故有十九也。如文但有七無知境界等故，勘第九卷本地具有七無知十無知境界等故，勘第九卷本地具有七無知十九無知相攝等，慢依六事生。如前依處門中九無知相攝等，慢依六事生。
如前依處門中已釋。見依二事，初增益事有四，除邪見次第已釋。見依二事，初增益事有四，除邪見次第記之，謂身邊見戒取二。常無常性，謂增益記之，謂身邊見戒取二。
常無常性，謂增益者，景云：應言無常計常增益，此文倒也，亦者，景云：應言無常計常增益，此文倒也，亦可無常是斷，增其斷性亦名增益。三、四增益可無常是斷，增其斷性亦名增益。三、四增益者，景云：此執戒禁為因得生梵天名增上生者，景云：此執戒禁為因得生梵天名增上生方便，是戒禁取計諸染見以為涅槃，解脫之方便，是戒禁取計諸染見以為涅槃，解脫之因，是其見取，若不執戒見直計梵天為眾生因，是其見取，若不執戒見直計梵天為眾生因，乃至執餘有漏法是道為涅槃因最為勝因，乃至執餘有漏法是道為涅槃因最為勝等，并是邪見。基云：大乘中，計身語惡戒如計等，并是邪見。
基云：大乘中，計身語惡戒如計猪鷄等戒，非勝見計勝見生故名見取，不同猪鷄等戒，非勝見計勝見生故名見取，不同小論。損減事有四中，無施與等名謗因者，如小論。損減事有四中，無施與等名謗因者，如對法此中有五，謂施與愛樂詞祀妙行惡行，對法此中有五，謂施與愛樂詞祀妙行惡行，謗果中同。謗作用中，對法云：謂無此世間，無謗果中同。
謗作用中，對法云：謂無此世間，無彼世間，無母無父，無化生有情，名謗作用。此彼世間，無母無父，無化生有情，名謗作用。此中三結文：一、謂謗異世往來作用，即此彼世中三結文：一、謂謗異世往來作用，即此彼世
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