無為體常，有何得言生？又如汝宗，法爾不無為體常，有何得言生？又如汝宗，法爾不說一切法有生，有為有生、無為無生。如說一切法有生，有為有生、無為無生。
如是應許我非一切法皆可生，有為可生、無是應許我非一切法皆可生，有為可生、無為不可生。又如汝宗，諸有為法同有生為不可生。又如汝宗，諸有為法同有生相，而許因緣望有為法，或於一類有生功相，而許因緣望有為法，或於一類有生功能應令生故，或於一類無生功能不令能應令生故，或於一類無生功能不令生故，以諸因緣相望各別。如是應許我一生故，以諸因緣相望各別。
如是應許我一切有為及無為法同無生相，而諸因緣望切有為及無為法同無生相，而諸因緣望彼二法，於有為有生用，於無為無生用。彼二法，於有為有生用，於無為無生用。正理救意：眼等雖從業生，而別有四大正理救意：眼等雖從業生，而別有四大生，何妨有為雖從因緣生而別有生相？生，何妨有為雖從因緣生而別有生相？
俱舍師破云：經部生無體，可藉因緣生；汝俱舍師破云：經部生無體，可藉因緣生；汝宗生有體，應不藉因緣。「毘婆沙師至宗生有體，應不藉因緣。
「毘婆沙師至應順修行」者，論主為毘婆沙師結歸本宗。應順修行」者，論主為毘婆沙師結歸本宗。毘婆沙師說生等相別有實物，其理亦得成毘婆沙師說生等相別有實物，其理亦得成立。餘文可知。立。
餘文可知。「如是已辨至想章字總說」者，此下大文第七「如是已辨至想章字總說」者，此下大文第七明名身等。名身等，牒章。「所謂」下，正釋。明名身等。
名身等，牒章。「所謂」下，正釋。
名、句、文身是其本稱，如其次第以想、名、句、文身是其本稱，如其次第以想、章、字總說異目釋之。「論曰至文身」者，章、字總說異目釋之。「論曰至文身」者，就長行中，一釋頌、二問答。此下釋頌，即就長行中，一釋頌、二問答。
此下釋頌，即釋「等」字。「應知此中至香味等想」者，此別釋「等」字。「應知此中至香味等想」者，此別釋名。即以想釋名。梵云那摩，唐言名，釋名。
即以想釋名。梵云那摩，唐言名，是隨義、歸義、赴義、召義。謂隨音聲歸赴是隨義、歸義、赴義、召義。
謂隨音聲歸赴於境、呼召色等，名能詮義。然非義合，聲於境、呼召色等，名能詮義。然非義合，聲非能詮義亦非義合。故《入阿毘達摩》第二非能詮義亦非義合。
故《入阿毘達摩》第二云「非即語音親能詮義，勿說火時便燒於云「非即語音親能詮義，勿說火時便燒於口。要依語故火等名生，由火等名詮火等口。要依語故火等名生，由火等名詮火等義。詮者謂能於所顯義生他覺慧，非與義義。
詮者謂能於所顯義生他覺慧，非與義
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