生七支。乃至云若體若用，亦令念念七支倍生七支。乃至云若體若用，亦令念念七支倍增，便是乖自熏習附邪宗者。此亦不爾，元增，便是乖自熏習附邪宗者。
此亦不爾，元不熏種，猶有功能，尚假實殊，無朋彼失，不熏種，猶有功能，尚假實殊，無朋彼失，況先熏種至羯摩了，因緣法備，功能方起，況先熏種至羯摩了，因緣法備，功能方起，依思種立，豈同彼耶？不障後熏增，但不依思種立，豈同彼耶？不障後熏增，但不許依羯摩了時，意業思種，立根本無表。許依羯摩了時，意業思種，立根本無表。
九、應同異宗失者。以立種子緣備之時，功九、應同異宗失者。以立種子緣備之時，功能倍增，即云朋邪宗過。小乘立無表，大乘能倍增，即云朋邪宗過。
小乘立無表，大乘令亦立；小乘立蘊等，今大乘亦立，皆應同令亦立；小乘立蘊等，今大乘亦立，皆應同彼過。若謂由熏，假實有異，無同彼失。今彼過。
若謂由熏，假實有異，無同彼失。今依種上功能倍增，無過亦爾。十、種子防非依種上功能倍增，無過亦爾。
十、種子防非失者。云若從自宗即道、定、俱思，若現行者，失者。云若從自宗即道、定、俱思，若現行者，或名為表，以有現表顯故；或名無表，以或名為表，以有現表顯故；
或名無表，以無如色表顯故，其所成種子，仍有遮防勢無如色表顯故，其所成種子，仍有遮防勢力。唯名無表者，是何無表？若隨心轉無表，力。唯名無表者，是何無表？
若隨心轉無表，現定道心無。若別脫無表，豈起定道時，即現定道心無。若別脫無表，豈起定道時，即得別解脫耶？又若汎無所表顯，名為無表，得別解脫耶？
又若汎無所表顯，名為無表，即於一切種，皆應立無表。若云定、道無表即於一切種，皆應立無表。若云定、道無表戒種，得名無表，應無現道定種子勢防非。戒種，得名無表，應無現道定種子勢防非。
若爾，即應前三小果人，惑永不行，以種能防若爾，即應前三小果人，惑永不行，以種能防同現行故。若非無表戒，立無表何為？同現行故。若非無表戒，立無表何為？
表無表小大二宗，所立不同。且薩婆多定、道表無表小大二宗，所立不同。且薩婆多定、道二戒，於根本、前、隨唯防根本，不防前方二戒，於根本、前、隨唯防根本，不防前方便及後所起，通防過、未。若爾，何故不防前、便及後所起，通防過、未。
若爾，何故不防前、隨，已未有心時，定、道不起。若舉心已，即能隨，已未有心時，定、道不起。若舉心已，即能遮惡，不假加行。若出定已，不能遮惡，所遮惡，不假加行。
若出定已，不能遮惡，所以不防前、隨。若別解脫不防過、未，唯現在以不防前、隨。若別解脫不防過、未，唯現在時，根本、前、隨並皆防護。若明戒得，道、定得時，根本、前、隨並皆防護。
若明戒得，道、定得俱通三世，若其無表同，別解脫但有俱、後俱通三世，若其無表同，別解脫但有俱、後
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