義。一、有持殖用；二、有可尊可尊之義，即真義。一、有持殖用；
二、有可尊可尊之義，即真實事。善惡行有二義。一者、因體；二者、因用。化實事。善惡行有二義。
一者、因體；二者、因用。
化生有情亦有二義，一、有縛識用；二、因果實事，生有情亦有二義，一、有縛識用；二、因果實事，各據一義，所以不同，六十二見三見所攝。於各據一義，所以不同，六十二見三見所攝。
於此處文謂常見三十，斷見有七。邪見十五，廣此處文謂常見三十，斷見有七。邪見十五，廣釋諸見如本地分記。見取，可知。戒禁取者，謂釋諸見如本地分記。
見取，可知。戒禁取者，謂所受持，隨順見取，見取眷屬，見取隨法者，景所受持，隨順見取，見取眷屬，見取隨法者，景云：此文即說戒取依見取生，由先執見為解云：此文即說戒取依見取生，由先執見為解脫因，復後執戒為能得。若戒禁等，於戒取境脫因，復後執戒為能得。
若戒禁等，於戒取境妄計已下，辨其行解。外道妄執從見取生身妄計已下，辨其行解。外道妄執從見取生身業語業，隨順見取見取眷屬，並是戒禁之體，業語業，隨順見取見取眷屬，並是戒禁之體，是戒取境。此文即說見戒二取行解不別，但是戒取境。
此文即說見戒二取行解不別，但境有異。泰云：性名戒遮名禁，亦可亦內戒名境有異。泰云：性名戒遮名禁，亦可亦內戒名戒，外道戒是禁。基云：此謂依見取故受持戒戒，外道戒是禁。
基云：此謂依見取故受持戒禁，戒禁隨彼見取眷屬見取隨法也，此緣戒禁，戒禁隨彼見取眷屬見取隨法也，此緣戒禁生。貪有四，謂著三界諸見為一，著三界餘禁生。貪有四，謂著三界諸見為一，著三界餘法為三也。瞋恚，四種者，謂損己他見為第一；法為三也。
瞋恚，四種者，謂損己他見為第一；損己他有情為第二；增我善友為第三；愛我損己他有情為第二；
增我善友為第三；愛我怨家為第四。此舉四境取四恚也。慢中，先標怨家為第四。
此舉四境取四恚也。慢中，先標自性；後辨差別。差別中，初舉二門慢境；次解自性；
後辨差別。差別中，初舉二門慢境；
次解依境生慢。於四境慢中，略不解。初見起慢，於依境生慢。於四境慢中，略不解。
初見起慢，於有情處慢者，謂三慢類等者，謂下中上，於下有情處慢者，謂三慢類等者，謂下中上，於下謂下於等謂等，直名為慢，於等謂勝於勝謂謂下於等謂等，直名為慢，於等謂勝於勝謂等，名為過慢。婆沙等論但言於等謂勝，不言等，名為過慢。婆沙等論但言於等謂勝，不言於勝謂等，諸師以此為妨，理必須有，於上謂於勝謂等，諸師以此為妨，理必須有，於上謂勝，名過過慢，於多勝謂少劣於彼，名不如慢。勝，名過過慢，於多勝謂少劣於彼，名不如慢。
於受用欲處慢者，謂由大財等者，恃大財族於受用欲處慢者，謂由大財等者，恃大財族形財等，亦起三種慢類。於後有處慢者至心形財等，亦起三種慢類。於後有處慢者至心遂高舉者，計我當有，則於常起慢不有是遂高舉者，計我當有，則於常起慢不有是
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