具有之義。亦如前辨。次就同時別體明具有之義。亦如前辨。
次就同時別體明具。如毘婆沙具廣分別。彼論名為剎那因緣。具。如毘婆沙具廣分別。
彼論名為剎那因緣。此奢摩達之所建立。相狀如何。彼文且就貪此奢摩達之所建立。
相狀如何。彼文且就貪心起殺。明具十二。餘類可知。貪起殺時。貪相心起殺。
明具十二。餘類可知。
貪起殺時。貪相應愚。說為無明。彼相應思。即名為行。彼相應愚。
說為無明。彼相應思。
即名為行。彼相應心。說之為識。起有作業。必依色心。說為名應心。
說之為識。起有作業。
必依色心。說為名色。必依六根。說為六入。彼相應觸。說為觸色。
必依六根。說為六入。
彼相應觸。說為觸支。彼相應受。說為受支。貪即名愛。貪相應支。
彼相應受。說為受支。
貪即名愛。貪相應纏。說之為取。何者是乎。與貪相應。有無慚纏。
說之為取。何者是乎。
與貪相應。有無慚愧睡及掉纏。通則俱是。於中分別。睡纏一種。愧睡及掉纏。
通則俱是。於中分別。
睡纏一種。於境睡著。不能堪忍。取執義顯。說之為取。身於境睡著。
不能堪忍。取執義顯。
說之為取。身口作業。能有當果。說名為有。無作亦是。彼文口作業。
能有當果。說名為有。
無作亦是。彼文不說彼前諸法。有生住滅。生為生支。變異名不說彼前諸法。
有生住滅。生為生支。
變異名老。滅壞稱死。此雖同時。體性各異。次老。滅壞稱死。
此雖同時。體性各異。
次就同時同體之法明具十二。十二因緣。根本就同時同體之法明具十二。十二因緣。
根本唯心故。經說言。十二因緣。唯一心作。唯心唯心故。經說言。
十二因緣。唯一心作。
唯心作者。謂依妄心。便有一切色境界起。如依夢作者。謂依妄心。
便有一切色境界起。如依夢心便有一切夢境界生。即彼心中闇惑之義。心便有一切夢境界生。
即彼心中闇惑之義。說為無明。集起之義。說之為行。了別之義。說說為無明。
集起之義。說之為行。
了別之義。說以為識。心與色相。說為名色。是名色中隨別以為識。
心與色相。說為名色。
是名色中隨別不同。離為六入。心觸前境。說為觸支。心能領不同。離為六入。
心觸前境。說為觸支。
心能領納。即說為受。是心染境。即說為愛。心有取納。即說為受。
是心染境。即說為愛。
心有取執。即名為取。能生後義。說之為有。相起名執。即名為取。
能生後義。說之為有。
相起名生。虛無名滅。滅名老死。此十二中。就餘十生。虛無名滅。
滅名老死。此十二中。
就餘十一說為無明。餘十一外。無別無明自性可得。一說為無明。餘十一外。
無別無明自性可得。乃至宣說前之十一。以為老死。前十一外。亦乃至宣說前之十一。
以為老死。前十一外。
亦無老死自性可得。以十二緣同一體性。互相無老死自性可得。以十二緣同一體性。
互相緣起。故十二緣。皆無自性。無自性故。悉皆空緣起。故十二緣。
皆無自性。無自性故。
悉皆空寂。時分如是。第四約就界地分別。界謂三寂。時分如是。
第四約就界地分別。界謂三
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