還望果。無如是義。故不名生。但名方便。若通還望果。無如是義。
故不名生。但名方便。
若通說生。理亦無傷。共事因中。云何具二。若更分說生。理亦無傷。
共事因中。云何具二。
若更分別。不異以有乃至自種。總說彼等。為共事故。別。不異以有乃至自種。
總說彼等。為共事故。
染法如是。次攝淨因。以之為二。十因之染法如是。次攝淨因。
以之為二。十因之中生因一種。唯是生因。隨說攝因違不違因。中生因一種。
唯是生因。隨說攝因違不違因。
唯是方便。隨說攝因及不相違。成之方便。相唯是方便。隨說攝因及不相違。
成之方便。相違因者。退之方便。自餘五因。義有兩兼。以違因者。
退之方便。自餘五因。
義有兩兼。以有因中。通其內外。以有最初道品種子。生後有因中。
通其內外。以有最初道品種子。
生後道品。判屬生因。以有外緣。能生出道。判屬道品。判屬生因。
以有外緣。能生出道。
判屬方便。種殖亦爾。內外和合。名為種殖。於中方便。種殖亦爾。
內外和合。名為種殖。
於中分取道品種子能生於後。判為生因。分取外分取道品種子能生於後。判為生因。
分取外緣能生於後。說為方便。長因之中。從道向道。緣能生於後。說為方便。
長因之中。從道向道。
漸次增長。是其生因。增長向滅。是方便因。漸次增長。是其生因。
增長向滅。是方便因。
問曰。何故染法之中。從因向果名為生因。淨問曰。何故染法之中。
從因向果名為生因。淨法向果乃名方便。釋言。有以。染法之果所謂法向果乃名方便。
釋言。有以。
染法之果所謂生死。生死有為。可生法故。長因向彼。是其生死。生死有為。
可生法故。長因向彼。
是其生因。淨法之果。所謂涅槃。涅槃無為。非可生因。淨法之果。
所謂涅槃。涅槃無為。
非可生法。是故長因增長。向彼但名方便。問曰。生法。是故長因增長。
向彼但名方便。問曰。
向前染法之因。因因相起但名方便。何故淨向前染法之因。因因相起但名方便。
何故淨中道。道增長說為生因。釋言。染麁從因向果。中道。道增長說為生因。
釋言。染麁從因向果。
生相顯現。故名生因良以對彼麁顯生故。因生相顯現。故名生因良以對彼麁顯生故。
因因相起。生相不顯。不名生因。淨法是細道增因相起。生相不顯。
不名生因。淨法是細道增向滅。一向非生。良以對彼非生法故。說道相向滅。
一向非生。良以對彼非生法故。
說道相起以為生因。自種因中以道望道宣說自種。起以為生因。自種因中以道望道宣說自種。
是其生因。以道望滅。宣說自種。是方便因。共是其生因。以道望滅。
宣說自種。是方便因。
共事因中。亦具二因。若更分別。不異以有乃至事因中。亦具二因。
若更分別。不異以有乃至自種。總攝彼六為共事故二因如是。第四自種。
總攝彼六為共事故二因如是。第四門中約對六因。具相收攝六因之義。如阿毘門中約對六因。
具相收攝六因之義。如阿毘曇大智論中亦具分別。六名是何。一所作曇大智論中亦具分別。
六名是何。一所作
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