十軍中具足四倒。若望四魔雖但煩惱。由十軍中具足四倒。若望四魔雖但煩惱。
由煩惱故生後三魔。若前十軍是魔所置。復煩惱故生後三魔。若前十軍是魔所置。
復屬今境。若界外下約界辯異。依涅槃第二屬今境。若界外下約界辯異。
依涅槃第二十文既以無常等四。為界外四魔。此乃通十文既以無常等四。為界外四魔。
此乃通途立魔名耳。非今魔境。若且以涅槃。而例途立魔名耳。非今魔境。
若且以涅槃。而例此文。界內煩惱亦為四倒。對餘陰死天子等此文。
界內煩惱亦為四倒。對餘陰死天子等三。合成七魔。準例界外亦成七也。內外合三。
合成七魔。準例界外亦成七也。
內外合成一十四魔。故須料簡內外陰死天子三成一十四魔。故須料簡內外陰死天子三魔。今言異者。但不得以無常四名以對陰魔。
今言異者。但不得以無常四名以對陰等。若各論者。界內名為常等四。界外名為等。
若各論者。界內名為常等四。
界外名為無常等四。此之四魔名體俱異。內外陰死天無常等四。此之四魔名體俱異。
內外陰死天子等三。體異名同。是故應須辯同異也。大子等三。體異名同。
是故應須辯同異也。大論第六問。何處說陰為魔。答。佛在莫拘羅論第六問。
何處說陰為魔。答。
佛在莫拘羅山教羅陀云。色是魔乃至識是魔。此即且山教羅陀云。色是魔乃至識是魔。
此即且據界內說也。言乃至等覺三魔已過等者。據界內說也。言乃至等覺三魔已過等者。
此瓔珞經教道說也。若從實說過則俱過。言此瓔珞經教道說也。若從實說過則俱過。
言無第六天魔等者。既至等覺三魔已過。唯無第六天魔等者。既至等覺三魔已過。
唯有一分死魔在耳。此仍從教。故等覺已前有一分死魔在耳。此仍從教。
故等覺已前四魔具足。問。爾前秖應有煩惱陰及變易四魔具足。問。
爾前秖應有煩惱陰及變易死。如何得有天子魔耶。故文釋云。實無第死。如何得有天子魔耶。
故文釋云。實無第六天天子魔也。但是赤色三昧未窮。於中六天天子魔也。
但是赤色三昧未窮。於中義立天子魔耳。是故名為具足四魔。故知義立天子魔耳。
是故名為具足四魔。故知凡界內名通至界外。並是義立體不得同。凡界內名通至界外。
並是義立體不得同。故赤色三昧觀於他化自在天有。破彼天有故赤色三昧觀於他化自在天有。
破彼天有三惑未盡。是故通名天子魔也。大經十三三惑未盡。是故通名天子魔也。
大經十三具列二十五三昧名。玄文第四委釋。次引經具列二十五三昧名。玄文第四委釋。
次引經文以辯同異者。新經五十八離世間品云。文以辯同異者。新經五十八離世間品云。
菩薩摩訶薩有十種魔。一者陰魔。生諸取菩薩摩訶薩有十種魔。一者陰魔。
生諸取故。二者煩惱魔。生雜染故。三者業魔。能障故。二者煩惱魔。
生雜染故。三者業魔。
能障
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