下根。若單若複。以立境智。自在說之。義有下根。若單若複。
以立境智。自在說之。
義有通別故須遍說。若得此意例釋諸句諸義通別故須遍說。若得此意例釋諸句諸義可從。總此諸文互發互照。大括文旨及以開可從。
總此諸文互發互照。大括文旨及以開權。秖是妙智及以妙境相照相發。成於圓教權。
秖是妙智及以妙境相照相發。成於圓教十法成乘。是故得是十法異名。般若既然。涅十法成乘。
是故得是十法異名。般若既然。
涅槃及身亦復如是。不復委明甚有深致。次槃及身亦復如是。不復委明甚有深致。
次明三十六身者。準前引論為問答中。如明三十六身者。準前引論為問答中。
如法觀佛。佛即法身。法身義當涅槃般若。所法觀佛。佛即法身。
法身義當涅槃般若。所應所照義當煩惱諸法。故得名為是三一應所照義當煩惱諸法。
故得名為是三一相。若不別而別。此中正當法身德也。身身相。若不別而別。
此中正當法身德也。身身相望成三十六。若名異義同不勞分別。具相望成三十六。
若名異義同不勞分別。具如第二卷末以三般若而對三身。境智既如第二卷末以三般若而對三身。
境智既其互發互照。故使身亦互起互入。照境如其互發互照。故使身亦互起互入。
照境如入發智如起。今若更約別義分別直於佛入發智如起。今若更約別義分別直於佛身作三十六。從應更開出於化身。以對法身作三十六。
從應更開出於化身。以對法報故得為四。言出入者。化興為出化息為報故得為四。
言出入者。化興為出化息為入。問。但聞三身從法身起。不聞餘三從入。
問。但聞三身從法身起。
不聞餘三從化身起。及以法報從應身起。答。從勝起劣化身起。及以法報從應身起。
答。從勝起劣即是施權。從劣起勝即是開權。跨節明義即是施權。
從劣起勝即是開權。跨節明義不可思議。無非法界。故得相起相入無妨。不可思議。
無非法界。故得相起相入無妨。
其相云何。如化應自說吾今此身是法身。其相云何。如化應自說吾今此身是法身。
況不是報能起既然。相入例此。理無起入況不是報能起既然。相入例此。
理無起入約化緣明。豈可從緣而亡於理。又應以約化緣明。豈可從緣而亡於理。
又應以玄文三十六句感應對之。化應報三名之為玄文三十六句感應對之。化應報三名之為顯。法即是冥。又報身者。亦得是冥亦得是顯。
法即是冥。又報身者。
亦得是冥亦得是顯。報身分於自他受用不同故爾。是故今文顯。報身分於自他受用不同故爾。
是故今文與論冥合。論云是三一相是故義同。雖一與論冥合。論云是三一相是故義同。
雖一而三故復別說。○次釋病患境者。先總明來而三故復別說。○次釋病患境者。
先總明來意中。初文略明權實二病。初明實病中。意中。初文略明權實二病。
初明實病中。
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