疏：「此難恒齊」等者。此論主言：汝雖前解我，疏：「此難恒齊」等者。此論主言：汝雖前解我，今後責「有無恒齊」，汝今何方能遣我難？今後責「有無恒齊」，汝今何方能遣我難？
或有無齊，論主何方能遣外難？前解為本。或有無齊，論主何方能遣外難？前解為本。
有義：若勝論救有法，有有難令無無，亦應有義：若勝論救有法，有有難令無無，亦應汝色等非無，待因故有；龜毛非有，待因故汝色等非無，待因故有；龜毛非有，待因故無。既許有法從因而有，無不待無；我亦有無。
既許有法從因而有，無不待無；我亦有法由有故有，無法不假無法方無。解云：法由有故有，無法不假無法方無。
解云：我法有因果，因果俱生滅，汝有為因起，應我法有因果，因果俱生滅，汝有為因起，應非是一、常。詳曰：釋旨甚好，詞當疎闕，可非是一、常。詳曰：釋旨甚好，詞當疎闕，可謂白珪而猶玷矣！何所以者？無為之理為離謂白珪而猶玷矣！
何所以者？無為之理為離繫果及能作因，豈即生滅？若據有為，文無繫果及能作因，豈即生滅？
若據有為，文無簡故，他實、德、業雖有因起，他亦自許有簡故，他實、德、業雖有因起，他亦自許有無常者，豈不相扶？若偏難常，亦何不簡？故無常者，豈不相扶？若偏難常，亦何不簡？
故今應云：我有為法有因果，因果俱生滅，汝今應云：我有為法有因果，因果俱生滅，汝實等法有因起，實等並應非一、常。實等法有因起，實等並應非一、常。疏：「莫此亦非同異性」者。此同異性非但不是疏：「莫此亦非同異性」者。
此同異性非但不是彼實等性，亦復自體非同異性，是故言亦。彼實等性，亦復自體非同異性，是故言亦。詳曰：或亦前有，前有已破非實等性，同異詳曰：或亦前有，前有已破非實等性，同異同彼，故論言亦。同彼，故論言亦。
疏：「此中無自言相違等過」者。有義：此言汝執，疏：「此中無自言相違等過」者。有義：此言汝執，雖能顯示非自所許，然法、有法二言相違，雖能顯示非自所許，然法、有法二言相違，不可說無違自語失，故宗應云：汝同異不可說無違自語失，故宗應云：汝同異性應非實、德、業性。詳曰：若不言「簡法性應非實、德、業性。
詳曰：若不言「簡法違有法可自語違」，「有法」言汝明非自許，今違有法可自語違」，「有法」言汝明非自許，今以法違，何自語過？若以言「簡」亦成過者，即以法違，何自語過？若以言「簡」亦成過者，即《因明論》天主敘彼有法自相相違之量，應非《因明論》天主敘彼有法自相相違之量，應非真破，亦有自語相違過故。彼既不違，此何真破，亦有自語相違過故。
彼既不違，此何即過？故然改宗云：汝同異性非無此理。若即過？故然改宗云：汝同異性非無此理。
若牒論全文而為有法，故當依《疏》。牒論全文而為有法，故當依《疏》。
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