世人言，此物似彼得稱為如，不妨體非不得世人言，此物似彼得稱為如，不妨體非不得言是。今言如者，不同彼如，故須彰是。究尋此言是。今言如者，不同彼如，故須彰是。
究尋此言，乃是就佛，非就阿難。云何得知？如龍樹釋言，乃是就佛，非就阿難。云何得知？
如龍樹釋言「如是者，信順之辭。其信順者言是事如是，言「如是者，信順之辭。其信順者言是事如是，其不信者言是事不如是。」阿難信順佛語，故其不信者言是事不如是。」
阿難信順佛語，故名佛語以之為如，噵佛所說以之為是。非是名佛語以之為如，噵佛所說以之為是。非是阿難自信己語、噵己所說為如為是。故《溫室阿難自信己語、噵己所說為如為是。
故《溫室經》初言阿難曰：「吾從佛聞於如是。」故知名佛經》初言阿難曰：「吾從佛聞於如是。」故知名佛所說為如，噵佛所說以之為是。但方言不同，所說為如，噵佛所說以之為是。
但方言不同，彼《溫室經》順此方語，是故先噵吾從佛聞，後彼《溫室經》順此方語，是故先噵吾從佛聞，後出所聞。如是之法，餘經多順外國人語，先舉出所聞。如是之法，餘經多順外國人語，先舉如是却云我聞，定之麁爾。解釋云何？言如是如是却云我聞，定之麁爾。
解釋云何？言如是者，阿難噵佛所說之法如於前事，故名為如。者，阿難噵佛所說之法如於前事，故名為如。
說理如理說事如事、說因如因說果如果，如說理如理說事如事、說因如因說果如果，如是一切如法之言，是常道理，故名為是。乖此之是一切如法之言，是常道理，故名為是。乖此之言名為非故，如法之言得稱為是。此約法解。言名為非故，如法之言得稱為是。
此約法解。若約人論，阿難噵佛所說之法，如過去佛所若約人論，阿難噵佛所說之法，如過去佛所說不變，故名為如。如諸佛說是正非邪，故復說不變，故名為如。
如諸佛說是正非邪，故復言是。準《涅槃經》釋如來義亦有此相。言「我聞」言是。準《涅槃經》釋如來義亦有此相。
言「我聞」者，阿難對彼未來眾生，陳己飡說故曰我聞。者，阿難對彼未來眾生，陳己飡說故曰我聞。聞實是耳，何得言我？諸根之別皆我用具，是故聞實是耳，何得言我？
諸根之別皆我用具，是故就主說言我聞。法中無人，何處有主而言就就主說言我聞。法中無人，何處有主而言就主說我聞乎？釋言：法中雖無定主，非無假名主說我聞乎？
釋言：法中雖無定主，非無假名綰御眾生，故得就之宣說我聞。故《涅槃》云「譬綰御眾生，故得就之宣說我聞。故《涅槃》云「譬如四兵令以成軍。雖無定主，亦得稱言我軍如四兵令以成軍。
雖無定主，亦得稱言我軍勇健、我軍勝彼。此亦如是，故得稱我。」問曰：阿勇健、我軍勝彼。此亦如是，故得稱我。」
問曰：阿難得理聖人，以何義故同凡說我？釋言：阿難難得理聖人，以何義故同凡說我？釋言：阿難雖復說我，不同凡夫。云何不同？說我有三：一、雖復說我，不同凡夫。
云何不同？說我有三：一、見心說我。謂諸凡夫我見未亡，我見心中稱見心說我。
謂諸凡夫我見未亡，我見心中稱
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