說幻化不真。所以名無。不無幻人。故經說說幻化不真。所以名無。
不無幻人。故經說言。譬如幻士為幻人說。當建是意而為說法。言。
譬如幻士為幻人說。當建是意而為說法。
故得自念為其說也。如慈既然。悲等同然。故得自念為其說也。如慈既然。
悲等同然。次約人分定。如地持說。眾生緣者。與外道次約人分定。
如地持說。眾生緣者。
與外道共。外道亦依世俗淨禪修四無量。彼緣眾生共。外道亦依世俗淨禪修四無量。
彼緣眾生欲與其樂。故眾生緣與彼共也。法緣無量與欲與其樂。故眾生緣與彼共也。
法緣無量與二乘共。二乘亦見五陰法數無我人故。無緣二乘共。二乘亦見五陰法數無我人故。
無緣無量不與聲聞辟支佛共。二乘不能見法性相無量不與聲聞辟支佛共。二乘不能見法性相畢竟空故。次就慈等辨其通局。通而論畢竟空故。
次就慈等辨其通局。通而論之四無量中皆有三緣。緣諸眾生與樂拔苦。之四無量中皆有三緣。
緣諸眾生與樂拔苦。慶喜等益是眾生緣。但緣五陰而行四等是慶喜等益是眾生緣。
但緣五陰而行四等是其法緣。知無陰法而行四等是其無緣。隨義其法緣。知無陰法而行四等是其無緣。
隨義分別前三無量是其有行。唯眾生緣故。後一分別前三無量是其有行。唯眾生緣故。
後一空行。唯有法緣及與無緣。如此說者前三種空行。唯有法緣及與無緣。
如此說者前三種中法緣無緣通攝為捨。捨有相故。捨中生緣中法緣無緣通攝為捨。捨有相故。
捨中生緣攝屬前三。與樂中等攝屬慈門。拔苦中等攝攝屬前三。與樂中等攝屬慈門。
拔苦中等攝屬悲門。慶物中等攝屬喜門。其猶六度。通即屬悲門。慶物中等攝屬喜門。
其猶六度。通即六中並含空有。別即前五唯是有行。後一空六中並含空有。
別即前五唯是有行。後一空行。無量似此。次明大小有具不具。無量行。
無量似此。次明大小有具不具。
無量有二。一小。二大。六識七識分別緣修名之為有二。一小。
二大。六識七識分別緣修名之為小。第八識中無量等益名之為大。以分別心小。
第八識中無量等益名之為大。以分別心緣別彼此不能自然等益一切。故名為小。真緣別彼此不能自然等益一切。
故名為小。真心平等無簡彼此。自然等益故稱為大。大小心平等無簡彼此。
自然等益故稱為大。大小相對義別有三。一簡凡異聖。小無量心凡夫相對義別有三。
一簡凡異聖。小無量心凡夫所修唯眾生緣。大無量者賢聖所習破離人所修唯眾生緣。
大無量者賢聖所習破離人相及法相。故唯有法緣及與無緣。二簡小異相及法相。故唯有法緣及與無緣。
二簡小異大。凡夫二乘同名為小。菩薩及佛說之為大。大。凡夫二乘同名為小。
菩薩及佛說之為大。小無量心小人所修唯有生緣及與法緣。大小無量心小人所修唯有生緣及與法緣。
大無量心大人所習唯有無緣。以佛菩薩見法無量心大人所習唯有無緣。以佛菩薩見法
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