故。第二門中知第一義。離名求事事體寂滅故。第二門中知第一義。
離名求事事體寂滅離言說故。第三門中知一實諦。知法體性非離言說故。第三門中知一實諦。
知法體性非有無故。第四門中了知緣起差別法界。以知有無故。第四門中了知緣起差別法界。
以知諸義同一體性互相成故。論言。隨名如實知諸義同一體性互相成故。論言。
隨名如實知者。隨前所求諸法名字。於中正知。知彼名為者。隨前所求諸法名字。
於中正知。知彼名為事故立為想為見為於流布。若不立名無有事故立為想為見為於流布。
若不立名無有能知色等事者。是為隨名如實知矣。言隨事能知色等事者。是為隨名如實知矣。
言隨事求如實知者。隨前所求色等諸事。於中正知求如實知者。隨前所求色等諸事。
於中正知彼事寂滅離言離言求事事常寂故。自性施彼事寂滅離言離言求事事常寂故。自性施設如實知者。隨前所求名事體性。於中正設如實知者。
隨前所求名事體性。於中正知。知此名事體非有無猶如幻化影響夢等。知。
知此名事體非有無猶如幻化影響夢等。是義云何。菩薩深知諸法如幻。幻化之有有是義云何。
菩薩深知諸法如幻。幻化之有有非定有。非定有故無法為有。無為有故無外非定有。
非定有故無法為有。無為有故無外無別有性可得。幻化之無無非定無。非定無無別有性可得。
幻化之無無非定無。非定無故說彼幻化有法為無。有為無故有外無別故說彼幻化有法為無。
有為無故有外無別有性可得。還即說彼幻化有無為非有無。有有性可得。還即說彼幻化有無為非有無。
有無之外無別非有非無可得。還即說此非有無之外無別非有非無可得。還即說此非有非無以為有無。非有無外無別有無自性可非無以為有無。
非有無外無別有無自性可得。進退推求無一別性名一實觀。此理淵極。得。進退推求無一別性名一實觀。
此理淵極。故論說為甚深義處。差別施設如實知者。隨故論說為甚深義處。
差別施設如實知者。隨前所求差別之相。於中正知論義同一性前所求差別之相。
於中正知論義同一性互相集成種種差別。以知諸義同一體故。論互相集成種種差別。以知諸義同一體故。
論中說之為不二觀。互相集成種種別故。論中中說之為不二觀。互相集成種種別故。
論中說為有色無色有性無性可見不可見等無量說為有色無色有性無性可見不可見等無量差別。言有色者。世諦有色。言無色者。真諦差別。言有色者。
世諦有色。言無色者。
真諦無色。言有性者。真諦有性。言無性者。世諦無色。言有性者。
真諦有性。言無性者。
世諦無性。所言可見不可見者。若對色論世諦可無性。所言可見不可見者。
若對色論世諦可見。真諦叵見。若對性論真諦可見世諦叵見。見。真諦叵見。
若對性論真諦可見世諦叵見。知如是等無量種法名隨差別如實知矣。辨知如是等無量種法名隨差別如實知矣。
辨
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