三性，八識因位，唯無記故。如因七緣八，性三性，八識因位，唯無記故。如因七緣八，性同不同，通情、本故。界同種不同，如斯等類，同不同，通情、本故。
界同種不同，如斯等類，思之可悉。又七緣八，以相從質，是無覆。思之可悉。又七緣八，以相從質，是無覆。
不得從八，是異熟，故云隨應。又作四不得從八，是異熟，故云隨應。又作四句分別，有性境不隨心，亦獨影唯從見者，謂句分別，有性境不隨心，亦獨影唯從見者，謂第六散意與五同緣，即於此時緣菟角等，第六散意與五同緣，即於此時緣菟角等，及第八識心王，性境不隨心，心所獨影唯從及第八識心王，性境不隨心，心所獨影唯從見，相分是假，無別種故。問：如第六緣第八見，相分是假，無別種故。
問：如第六緣第八心所相，不緣彼見，此所帶相，為同別耶？答：心所相，不緣彼見，此所帶相，為同別耶？答：從能緣心，同一種起。問：緣彼見相，即許從能緣心，同一種起。
問：緣彼見相，即許與六見分別種。此緣彼相，云何同種？答：與六見分別種。此緣彼相，云何同種？
答：以相分假從能緣起，與見同種。有性境以相分假從能緣起，與見同種。有性境不隨心，亦帶質通情本，謂散意識，與五同緣，不隨心，亦帶質通情本，謂散意識，與五同緣，即於此時，并緣第八等。有性境不隨心，亦即於此時，并緣第八等。
有性境不隨心，亦獨影唯從見，及通情本，謂散意識頓緣十八獨影唯從見，及通情本，謂散意識頓緣十八界。望與五識，同緣五塵，名性境不隨心。緣界。望與五識，同緣五塵，名性境不隨心。
緣七心界，即通情本。望不相應等，即唯從見。七心界，即通情本。望不相應等，即唯從見。
問：後得緣，如相，是何攝？答：或通情本。從質問：後得緣，如相，是何攝？答：或通情本。
從質名無為，從見名有為。以許無為，依識假名無為，從見名有為。以許無為，依識假立。或復約性，隨境隨心。有漏緣如，亦可准立。
或復約性，隨境隨心。有漏緣如，亦可准此。若約種辨，即唯從見。或第四句，無分此。
若約種辨，即唯從見。或第四句，無分別智緣真如時，性境不隨，質善無為，智善有別智緣真如時，性境不隨，質善無為，智善有為，見獨成種，無相可熏，得性境故，名不為，見獨成種，無相可熏，得性境故，名不隨心。問：初禪眼等識，依彼上根，緣彼地隨心。
問：初禪眼等識，依彼上根，緣彼地色，相分是何？答：有兩解，如前上地識緣色，相分是何？答：有兩解，如前上地識緣下。一云，上地繫，緣彼色故，應有隨增，下。
一云，上地繫，緣彼色故，應有隨增，不是隨增，非漏性故。起染如何？若生不是隨增，非漏性故。起染如何？
若生上者已離下染故，若在下地緣上色等，上者已離下染故，若在下地緣上色等，眼、耳通果，亦伏染故。俱生可伏，見惑如何？眼、耳通果，亦伏染故。俱生可伏，見惑如何？
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