迷悟依?解云:誰言說無為迷悟境?此說二迷悟依?解云:誰言說無為迷悟境?
此說二空,所顯理性,是迷悟境。此未必爾。何者?空,所顯理性,是迷悟境。此未必爾。
何者?於空執有,何非迷境?達此空無,可非悟於空執有,何非迷境?
達此空無,可非悟境?若非為境,違下第八云:愚夫執有,聖者境?若非為境,違下第八云:愚夫執有,聖者達無,亦得說為凡聖智境。又下第十云:餘達無,亦得說為凡聖智境。
又下第十云:餘雖亦得,作迷悟依。而非根本,故此不說。非雖亦得,作迷悟依。而非根本,故此不說。
非謂全非。今解。此據根本迷悟之境故,說真謂全非。今解。
此據根本迷悟之境故,說真如。由要證真,方了俗故。加行緣空,不斷如。由要證真,方了俗故。
加行緣空,不斷惑故。故說若證二空,彼障隨斷,據實二空惑故。故說若證二空,彼障隨斷,據實二空及二空性,俱迷悟境。及二空性,俱迷悟境。
問:若證二空,彼障隨斷,本疏中解,通約餘師。問:若證二空,彼障隨斷,本疏中解,通約餘師。此初段文,不唯安惠,故總相說。若據安惠,此初段文,不唯安惠,故總相說。
若據安惠,《樞要》中有三解。第三云:所知障中,種、習為《樞要》中有三解。第三云:所知障中,種、習為重,現行名輕,由二障種、習,餘現行得生。重,現行名輕,由二障種、習,餘現行得生。
若斷種、習,現行永滅。《要集》云:執、障有現、若斷種、習,現行永滅。《要集》云:執、障有現、種,如何習、種說名為執,現名餘障?稍乖此種,如何習、種說名為執,現名餘障?
稍乖此文,此意執、障俱有種、現,不應執種、習,文,此意執、障俱有種、現,不應執種、習,獨得執名。現行不名執,但名餘障。今謂獨得執名。現行不名執,但名餘障。
今謂無過。不說現行,不名為執,但是種、習重,執無過。不說現行,不名為執,但是種、習重,執之餘名為餘障。以其現行,輕而易伏,有不之餘名為餘障。
以其現行,輕而易伏,有不行時。若論種子,不妨現在。若斷種子,現行時。若論種子,不妨現在。
若斷種子,現行必無。故現行輕,名為餘障。故由有種二行必無。故現行輕,名為餘障。
故由有種二障具生,文極相符,何處乖反?障具生,文極相符,何處乖反?西明釋云:安惠煩惱執狹障寬,所知障體,即西明釋云:安惠煩惱執狹障寬,所知障體,即與法執,體無寬狹。今約別煩惱說,故不相與法執,體無寬狹。
今約別煩惱說,故不相違。《要集》云:順文義者,有釋為正,此意以違。《要集》云:順文義者,有釋為正,此意以煩惱障,別頭貪等,我執斷時,彼亦隨斷故。云煩惱障,別頭貪等,我執斷時,彼亦隨斷故。
云彼障隨斷故,順文義。今謂不爾。前云:由彼障隨斷故,順文義。今謂不爾。
前云:由我法執,二障具生,若證二空,彼障隨斷。若我法執,二障具生,若證二空,彼障隨斷。若
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