說。故造論者，適眾生意，集諸法義，或多或說。故造論者，適眾生意，集諸法義，或多或少，或復處中。適生所欲正法，則得久住。此少，或復處中。
適生所欲正法，則得久住。此處雖滅，彼處猶有故，使法義增長。即疏云：欲處雖滅，彼處猶有故，使法義增長。
即疏云：欲令法義，當廣流布。二、為眾生於所造論令法義，當廣流布。二、為眾生於所造論而得悟者，或有眾生厭舊樂新，或樂此而得悟者，或有眾生厭舊樂新，或樂此說，不樂彼說，只是一理有悟、不悟。猶如一說，不樂彼說，只是一理有悟、不悟。
猶如一金，作種種物，賣令生樂。前是為法，此是為金，作種種物，賣令生樂。前是為法，此是為人。即疏云：為令有情隨入正法。三、為人。
即疏云：為令有情隨入正法。三、為所迷失義，令更明了者。若說未了，令學所迷失義，令更明了者。
若說未了，令學者迷，須更明說。或說有脫誤，令學者不解，者迷，須更明說。或說有脫誤，令學者不解，又須明說。又眾生有三種煩惱：一、無明；又須明說。
又眾生有三種煩惱：一、無明；二、疑；三、顛倒。由疑及倒故，迷由無明故二、疑；
三、顛倒。由疑及倒故，迷由無明故不解。為除眾生此煩惱等，令迷失義，得明不解。
為除眾生此煩惱等，令迷失義，得明了故，故須造論。即疏云：令失沒義，重得開了故，故須造論。即疏云：令失沒義，重得開顯。四、為攝分散義，集在一處者。佛法諸顯。
四、為攝分散義，集在一處者。佛法諸義，不出三解脫門。攝分散義，集在三解脫義，不出三解脫門。
攝分散義，集在三解脫門中，以除眾生，三種煩惱。一、貪欲；二、諸見；門中，以除眾生，三種煩惱。一、貪欲；
二、諸見；三、無明。貪是修斷，見是見斷，無明通二。又三、無明。
貪是修斷，見是見斷，無明通二。又是習氣，以無願門除貪，以空門除見，是習氣，以無願門除貪，以空門除見，以無相門除無明。聲聞所以不得一切智，以無相門除無明。
聲聞所以不得一切智，為不能斷無明習故。為斷無明，轉鈍成為不能斷無明習故。為斷無明，轉鈍成利故，說無相解脫門除故。攝分散義，所以利故，說無相解脫門除故。
攝分散義，所以造論。即疏云：為欲略攝廣散義故。五、為造論。即疏云：為欲略攝廣散義故。
五、為分別深義，令淺易解者。甚深有三：一、所通分別深義，令淺易解者。甚深有三：一、所通達是境界，即如如理，以世智觀之，不能通達是境界，即如如理，以世智觀之，不能通達故，名甚深。分別令易解；二、修行甚深，二達故，名甚深。
分別令易解；二、修行甚深，二邊之解易得，中道之行難生，偏見之心，不邊之解易得，中道之行難生，偏見之心，不能生得中道之解故，為辨說中道之解。為能生得中道之解故，為辨說中道之解。
為修行深，所以造論；三、微妙甚深，即無餘涅修行深，所以造論；三、微妙甚深，即無餘涅
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