成唯識論了義燈卷 1 · 大正藏 0670c

下劣；二、依他勝。附依善人，則能行善，下xià劣liè；二èr、依yī他tā勝shèng。

附fù依yī善shàn人rén，則zé能néng行xíng善shàn，依惡人即唯行惡。譬如畫人，隨畫師意，若依yī惡è人rén即jí唯wéi行xíng惡è。譬pì如rú畫huà人rén，隨suí畫huà師shī意yì，若ruò畫為坐，終日坐，若畫為立，即恒常立。雖畫huà為wéi坐zuò，終zhōng日rì坐zuò，若ruò畫huà為wéi立lì，即jí恒héng常cháng立lì。

雖suī爾可化，以值善友，可化入道，猶勝初人；爾ěr可kě化huà，以yǐ值zhí善shàn友yǒu，可kě化huà入rù道dào，猶yóu勝shèng初chū人rén；三、依分別勝。有聞他說，一往不解，得三sān、依yī分fēn別bié勝shèng。

有yǒu聞wén他tā說shuō，一yī往wǎng不bù解jiě，得dé解方悟，須為分別，如言諸行無常，是生滅解jiě方fāng悟wù，須xū為wéi分fēn別bié，如rú言yán諸zhū行xíng無wú常cháng，是shì生shēng滅miè法，是生必滅，寂滅為樂。如雖聞諸行無法fǎ，是shì生shēng必bì滅miè，寂jì滅miè為wéi樂lè。如rú雖suī聞wén諸zhū行xíng無wú常，未解所以，是生滅故，釋彼無常，未來常cháng，未wèi解jiě所suǒ以yǐ，是shì生shēng滅miè故gù，釋shì彼bǐ無wú常cháng，未wèi來lái是生，過去是滅，現在是生滅。諸行既有三是shì生shēng，過guò去qù是shì滅miè，現xiàn在zài是shì生shēng滅miè。

諸zhū行xíng既jì有yǒu三sān世，故是無常。是生必滅者，更釋未來是無世shì，故gù是shì無wú常cháng。是shì生shēng必bì滅miè者zhě，更gèng釋shì未wèi來lái是shì無wú常之意。若未來唯生不滅，則應是常。又常cháng之zhī意yì。

若ruò未wèi來lái唯wéi生shēng不bù滅miè，則zé應yīng是shì常cháng。又yòu釋云：待過去滅故，名未來為生。是生必釋shì云yún：待dài過guò去qù滅miè故gù，名míng未wèi來lái為wéi生shēng。

是shì生shēng必bì有滅故，未來是無常。前三句是生死，第四有yǒu滅miè故gù，未wèi來lái是shì無wú常cháng。前qián三sān句jù是shì生shēng死sǐ，第dì四sì句是涅槃。作此分別，第三人方解；四、開句jù是shì涅niè槃pán。

作zuò此cǐ分fēn別bié，第dì三sān人rén方fāng解jiě；四sì、開kāi智勝者。智惠自能開通見理，不待分別。如智zhì勝shèng者zhě。

智zhì惠huì自zì能néng開kāi通tōng見jiàn理lǐ，不bù待dài分fēn別bié。如rú舍利弗聞阿悅耆說半偈義，於半偈中，解舍shè利lì弗fú聞wén阿ā悅yuè耆qí說shuō半bàn偈jì義yì，於wū半bàn偈jì中zhōng，解jiě千種義，即得聖道。此等即是開智勝也。譬千qiān種zhǒng義yì，即jí得dé聖shèng道dào。

此cǐ等děng即jí是shì開kāi智zhì勝shèng也yě。譬pì如毒蛇，傷身如髮，以毒勢力，須臾遍身，此如rú毒dú蛇shé，傷shāng身shēn如rú髮fà，以yǐ毒dú勢shì力lì，須xū臾yú遍biàn身shēn，此cǐ人又勝。此第四人正得造論，餘三人不應。人rén又yòu勝shèng。

此cǐ第dì四sì人rén正zhèng得dé造zào論lùn，餘yú三sān人rén不bù應yīng。舍利、目連、迦葉等類，皆獨覺性，由見佛故，舍shè利lì、目mù連lián、迦jiā葉yè等děng類lèi，皆jiē獨dú覺jué性xìng，由yóu見jiàn佛fó故gù，方作聲聞，故在第四。第三有四種人者：方fāng作zuò聲shēng聞wén，故gù在zài第dì四sì。

第dì三sān有yǒu四sì種zhǒng人rén者zhě：一、自惱；二、惱他；三、自他俱惱；四、自他俱不一yī、自zì惱nǎo；二èr、惱nǎo他tā；

三sān、自zì他tā俱jù惱nǎo；四sì、自zì他tā俱jù不bù惱。如常見外道，為未來報，自苦其身，坐惱nǎo。

如rú常cháng見jiàn外wài道dào，為wéi未wèi來lái報bào，自zì苦kǔ其qí身shēn，坐zuò臥荊棘等，是自惱。如斷見外道，不見未來臥wò荊jīng棘jí等děng，是shì自zì惱nǎo。如rú斷duàn見jiàn外wài道dào，不bù見jiàn未wèi來lái果，於現世中，為自身安樂或奪他財食等，果guǒ，於wū現xiàn世shì中zhōng，為wéi自zì身shēn安ān樂lè或huò奪duó他tā財cái食shí等děng，皆是惱他。常見外道，行自苦行為自惱，殺皆jiē是shì惱nǎo他tā。

常cháng見jiàn外wài道dào，行xíng自zì苦kǔ行xíng為wéi自zì惱nǎo，殺shā牛、羊等，縛不與食，用祭天等，是惱他。俱不牛niú、羊yáng等děng，縛fù不bù與yǔ食shí，用yòng祭jì天tiān等děng，是shì惱nǎo他tā。俱jù不bù惱者，得理之人，知慚愧故，知惱他得罪，惱nǎo者zhě，得dé理lǐ之zhī人rén，知zhī慚cán愧kuì故gù，知zhī惱nǎo他tā得dé罪zuì，自惱無福，為欲離罪，生福俱，不為惱。不自zì惱nǎo無wú福fú，為wéi欲yù離lí罪zuì，生shēng福fú俱jù，不bù為wéi惱nǎo。

不bù