是重，他人不了，諸論不說。此論具以三業是重，他人不了，諸論不說。此論具以三業歸敬，通顯、不顯二種盡故。若就別者，三歸敬，通顯、不顯二種盡故。
若就別者，三業有異。若其身業，實即慚等相應，動發勝思，業有異。若其身業，實即慚等相應，動發勝思，通假即兼表色。語業亦用慚等相應，動發勝通假即兼表色。
語業亦用慚等相應，動發勝思，假亦通聲。若薩婆多有實善、惡色，即思，假亦通聲。若薩婆多有實善、惡色，即依報色，有業色生，即長短色，以此為體。復依報色，有業色生，即長短色，以此為體。
復眾賢師，別有長等極微。正量部師，別有動色。眾賢師，別有長等極微。正量部師，別有動色。
譬喻論師，別有動色，非顯非形。竝如下說。譬喻論師，別有動色，非顯非形。竝如下說。
今大乘中，若在佛果，身語色聲，可許是今大乘中，若在佛果，身語色聲，可許是善，非歸依體。若就因中，即是無記。約表心善，非歸依體。若就因中，即是無記。
約表心邊，假通善惡，故身、語業，假、實為體。於意邊，假通善惡，故身、語業，假、實為體。於意業中有二：一、就業；二、約勤治。就業有二：業中有二：一、就業；
二、約勤治。就業有二：謂自性、助伴。言自性者，唯取遍行數中，緣謂自性、助伴。
言自性者，唯取遍行數中，緣三寶為境，慚等相應，思為體。思有三種，謂：三寶為境，慚等相應，思為體。思有三種，謂：審慮、決定、動發。論文雖說前二思唯在意審慮、決定、動發。
論文雖說前二思唯在意地，後一思是身、語二業。今據道理，意亦得地，後一思是身、語二業。今據道理，意亦得有動發勝思，云作動意故，發無貪等故。有動發勝思，云作動意故，發無貪等故。
若約助伴，即此思俱四遍行、五別境、散地、善、若約助伴，即此思俱四遍行、五別境、散地、善、十定、加輕安、心王、尋、伺二十三法。次約十定、加輕安、心王、尋、伺二十三法。次約對治，復有二種：謂自性、相應。自性唯取緣對治，復有二種：謂自性、相應。
自性唯取緣於三寶，能治輕慢，慚愧為體。此有二義：於三寶，能治輕慢，慚愧為體。此有二義：一、體勝；二、義順。言體勝者，《顯揚論》云：慚一、體勝；
二、義順。言體勝者，《顯揚論》云：慚者，謂依自增上法，增上羞恥過惡為體。愧者，謂依自增上法，增上羞恥過惡為體。
愧者，《顯揚》云：謂依世間，增上羞恥過惡為體。者，《顯揚》云：謂依世間，增上羞恥過惡為體。《唯識》、《對法》，文引可知。第二義順者，《俱舍》云：《唯識》、《對法》，文引可知。
第二義順者，《俱舍》云：無慚、無愧，差別云何？答：無慚、無愧乃至云無慚、無愧，差別云何？答：無慚、無愧乃至云於諸功德及有德者。無敬無崇，無所忌於諸功德及有德者。
無敬無崇，無所忌難，無所隨屬，說名無慚。准能治此故，正是難，無所隨屬，說名無慚。准能治此故，正是慚。由斯理順故，約對治說，歸敬體即慚愧慚。
由斯理順故，約對治說，歸敬體即慚愧
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