答。對法者言：此有情常，非身、邊見，是邪智答。對法者言：此有情常，非身、邊見，是邪智攝。言邪智者，謂無明相應邪智。於欲界攝。
言邪智者，謂無明相應邪智。於欲界中先起二見執我、執常，次後即起獨頭無中先起二見執我、執常，次後即起獨頭無明，緣彼大梵謂為我、常。行相朦昧不能決明，緣彼大梵謂為我、常。
行相朦昧不能決執，所以非見。故《正理》云「生欲界中，若緣大執，所以非見。故《正理》云「生欲界中，若緣大梵起有情、常見，為何見攝耶？理實應言：此梵起有情、常見，為何見攝耶？
理實應言：此二非見，是身、邊見所引邪智。現見蘊中執二非見，是身、邊見所引邪智。現見蘊中執我、常已，於不現見比謂如斯。」又解：疑相我、常已，於不現見比謂如斯。」
又解：疑相應智為邪智，謂隨身、邊，次復起疑，緣彼大應智為邪智，謂隨身、邊，次復起疑，緣彼大梵，為常、無常？為我、非我？不決執故，亦非梵，為常、無常？為我、非我？
不決執故，亦非是見。又解：身、邊見後引起欲界無覆無記，是見。又解：身、邊見後引起欲界無覆無記，但緣欲界說梵王名，謂為我、常，名為邪智。但緣欲界說梵王名，謂為我、常，名為邪智。
非緣彼體，無覆無記不緣上故。如緣虛非緣彼體，無覆無記不緣上故。如緣虛空、非擇滅名，非緣彼體。非稱理故，名之為空、非擇滅名，非緣彼體。
非稱理故，名之為邪，非是染污。應知此是四無記中威儀、工邪，非是染污。應知此是四無記中威儀、工巧、異熟三心，但非通果，唯緣色故。又解：巧、異熟三心，但非通果，唯緣色故。
又解：威儀、工巧，非餘二種。雖有兩解，前解為威儀、工巧，非餘二種。雖有兩解，前解為勝。「何緣所餘至而非見耶」者，難。何緣勝。
「何緣所餘至而非見耶」者，難。何緣所餘二取邪見緣彼是見，此邪智亦緣彼而所餘二取邪見緣彼是見，此邪智亦緣彼而非見耶？「以宗為量故作是說」者，毘婆沙非見耶？
「以宗為量故作是說」者，毘婆沙師答。以宗為量，故作是說。「為遍行體師答。以宗為量，故作是說。
「為遍行體唯是隨眠」者，釋後兩句。問：為遍行因體唯唯是隨眠」者，釋後兩句。問：為遍行因體唯是隨眠？「不爾」者，答。「云何」者，徵。是隨眠？
「不爾」者，答。「云何」者，徵。
「并隨行法至如理應辨」者，釋。并隨行法，謂「并隨行法至如理應辨」者，釋。并隨行法，謂上所說十一隨眠，并彼隨行相應、俱有，皆遍上所說十一隨眠，并彼隨行相應、俱有，皆遍行因攝。然除彼得，得與所得非一果故，非行因攝。
然除彼得，得與所得非一果故，非遍行因。由此故有作是問言：諸遍行隨遍行因。由此故有作是問言：諸遍行隨眠皆遍行因不？答言：於此應作四句。第一眠皆遍行因不？
答言：於此應作四句。第一句者，謂未來世遍行隨眠十一攝故是遍行句者，謂未來世遍行隨眠十一攝故是遍行
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