見世間橫無邊故，執我、世間俱非有邊；彼見世間橫無邊故，執我、世間俱非有邊；彼見世間竪有邊故，執我、世間俱非無邊。雖見世間竪有邊故，執我、世間俱非無邊。
雖無決定，而實有我。復有說者，彼執我體或無決定，而實有我。復有說者，彼執我體或舒或卷不可定說，舒無邊故說非有邊，卷舒或卷不可定說，舒無邊故說非有邊，卷有邊故說非無邊。問：如是四種既緣現在，有邊故說非無邊。
問：如是四種既緣現在，云何說為前際分別？答：彼待未來，亦名云何說為前際分別？答：彼待未來，亦名前際。廣如《婆沙》。又云：有作是說，執有邊前際。
廣如《婆沙》。又云：有作是說，執有邊者即是斷見，執無邊者即是常見，執亦有者即是斷見，執無邊者即是常見，執亦有邊亦無邊者即是一分斷見一分常見，執非邊亦無邊者即是一分斷見一分常見，執非有邊非無邊者即是唯起薩伽耶見。解有邊非無邊者即是唯起薩伽耶見。
解云：前說以我見為性，說執我言故；後師以云：前說以我見為性，說執我言故；後師以斷常我見為性。四不死矯亂論者，計天常斷常我見為性。
四不死矯亂論者，計天常住名為不死，能無亂答得生彼天，不能住名為不死，能無亂答得生彼天，不能實答恐不生天。以言矯亂，名為矯亂。一實答恐不生天。以言矯亂，名為矯亂。
一怖妄語。我於諸法不如實知，他問我答便怖妄語。我於諸法不如實知，他問我答便為妄語，怖妄語故恐不生天，便矯亂言：為妄語，怖妄語故恐不生天，便矯亂言：祕密義等不應皆說。二怖邪見。我於諸祕密義等不應皆說。
二怖邪見。我於諸法不如實知，他問我撥便為邪見。怖邪見法不如實知，他問我撥便為邪見。
怖邪見故恐不生天，便矯亂言：祕密義等不應故恐不生天，便矯亂言：祕密義等不應皆說。三怖無知。我於諸法不如實知，他問皆說。三怖無知。
我於諸法不如實知，他問我印慮詰不知。怖無知故恐不生天，便我印慮詰不知。怖無知故恐不生天，便矯亂言：祕密義等不應皆說。四怖愚鈍。若矯亂言：祕密義等不應皆說。
四怖愚鈍。若違他意便不生天，諸有問我皆應返問，違他意便不生天，諸有問我皆應返問，隨彼所欲我便印之。又性愚癡，若違拒他隨彼所欲我便印之。
又性愚癡，若違拒他彼便別我。怖愚癡故恐不生天，以言矯彼便別我。怖愚癡故恐不生天，以言矯亂。此四雖於現在事轉，待未來故，立前際亂。
此四雖於現在事轉，待未來故，立前際名。如是四種計天不死，體皆常見。計答他名。如是四種計天不死，體皆常見。
計答他問為生天因，是戒禁取。後際分別見中，十問為生天因，是戒禁取。後際分別見中，十六有想論者，謂有色等四，有邊等四，一想等六有想論者，謂有色等四，有邊等四，一想等
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