無義，能持無義，故皆名法。由彼意識於有無義，能持無義，故皆名法。由彼意識於有性義，若由此義而得安立，即以此義起識性義，若由此義而得安立，即以此義起識了別。若於二種不由二義起了別者，不了別。
若於二種不由二義起了別者，不應說意緣一切義，取一切義。」釋曰：相分應說意緣一切義，取一切義。」釋曰：相分雖有，據本質說，得言緣無。雖有，據本質說，得言緣無。
論：「若謂現在至寧說為意」者。問：有部十八界論：「若謂現在至寧說為意」者。問：有部十八界通三世，如何難言現但名識？答：意具思量、通三世，如何難言現但名識？
答：意具思量、依止二義，而現在識雖未起用為依生識，依止二義，而現在識雖未起用為依生識，然住意性亦得意名。不據思量現名為然住意性亦得意名。不據思量現名為意，故亦無過。意，故亦無過。
論：「已滅依此假立意名」者。有義：依止名意，自論：「已滅依此假立意名」者。有義：依止名意，自望假說，非依第七。思量名意，依第七立，故望假說，非依第七。
思量名意，依第七立，故云已滅，依此假名思量意也，立宗但諍思云已滅，依此假名思量意也，立宗但諍思量意故。詳曰：已滅雖無，然開其路，彼識量意故。詳曰：已滅雖無，然開其路，彼識依此而可得生，似現依止假立意名。已滅依此而可得生，似現依止假立意名。
已滅之意與現思量殊不相似，如何依七假立之意與現思量殊不相似，如何依七假立思量？雖思量意是本所諍，為外難云滅非思量？雖思量意是本所諍，為外難云滅非思量，何得名意？故論答云：滅似現意，依止思量，何得名意？
故論答云：滅似現意，依止一邊，依之假立。若言依止自望說者，如何一邊，依之假立。若言依止自望說者，如何自望？若望現在，現在名識，似何稱意？若自望？
若望現在，現在名識，似何稱意？若望以前，以前體無，似似於誰？論破於他，假望以前，以前體無，似似於誰？
論破於他，假依真立，義應不成。又按世親《攝論》第一依真立，義應不成。又按世親《攝論》第一云：「過去已滅，無所思量，云何當有能思量云：「過去已滅，無所思量，云何當有能思量性？」准此文意，不以思量為過去意，可審性？」
准此文意，不以思量為過去意，可審詳之。詳之。疏：「無想滅一識」等者。以五轉識前位已捨，故疏：「無想滅一識」等者。
以五轉識前位已捨，故言但滅一二識也。言但滅一二識也。疏：「《攝論》難云俱滅何異」者。按彼論云：「由二疏：「《攝論》難云俱滅何異」者。
按彼論云：「由二自相無差別故，心及心法俱滅何異。」自相無差別故，心及心法俱滅何異。」
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