《攝論》第二云：「非彼種子有別實物於此中《攝論》第二云：「非彼種子有別實物於此中住，亦非不異。」二論皆云無別實物，復云世住，亦非不異。」二論皆云無別實物，復云世俗，云何定斷論說實有？答：世俗有言，非定俗，云何定斷論說實有？
答：世俗有言，非定詮假，如下論釋。因果道理不即不異，為對詮假，如下論釋。因果道理不即不異，為對異熟因果定異，故云無別。又不同現心、色異熟因果定異，故云無別。
又不同現心、色之法緣慮、質礙，云無別實，故無違也。之法緣慮、質礙，云無別實，故無違也。論：「似常一故」者。依疏所簡，可為四句：一、似論：「似常一故」者。
依疏所簡，可為四句：一、似常非一，第八心所。似一非常，眼等轉識。似常非一，第八心所。似一非常，眼等轉識。
似一似常，賴耶識體。非似一、常，轉識俱所諸一似常，賴耶識體。非似一、常，轉識俱所諸種色等者。問：我猶主義、可計一、常。所既不種色等者。
問：我猶主義、可計一、常。所既不然、計多何過？如計諸蘊我一、所四，此何不然、計多何過？
如計諸蘊我一、所四，此何不然？答：俱生、分別有差別故。又雖俱生緣然？答：俱生、分別有差別故。
又雖俱生緣內外別，何得為例？內外別，何得為例？疏：「是我之我」者。如疏四釋。有義二釋：一云疏：「是我之我」者。
如疏四釋。有義二釋：一云「是我」，顯第七計第八為我；「之我」者，義顯第「是我」，顯第七計第八為我；
「之我」者，義顯第七，更不計餘，唯執第八以之為我。二云「是七，更不計餘，唯執第八以之為我。二云「是我」者，義簡他我；「之我」者，義簡非我。詳曰：我」者，義簡他我；
「之我」者，義簡非我。詳曰：復助一釋。義言第七執所執我是我許我，復助一釋。
義言第七執所執我是我許我，初我第七假者名我，後我第八，即所執我，「之」初我第七假者名我，後我第八，即所執我，「之」言與許我，意我相似。言與許我，意我相似。論：「多處唯言有我見故」者。按《大論》五十一論：「多處唯言有我見故」者。
按《大論》五十一云：「阿賴耶識或於一時，唯與一種轉識俱云：「阿賴耶識或於一時，唯與一種轉識俱轉，所謂末那。何以故？由此末那，我見、慢等轉，所謂末那。何以故？
由此末那，我見、慢等恒共相應思量行相。若有心位、若無心位，常恒共相應思量行相。若有心位、若無心位，常與阿賴耶識一時俱轉，緣阿賴耶識以為與阿賴耶識一時俱轉，緣阿賴耶識以為境界，執我起慢思量行相。」《顯揚》所明，如《疏》境界，執我起慢思量行相。」
《顯揚》所明，如《疏》具引。具引。疏：「即除四人」等者。三乘無學、不退菩薩此四疏：「即除四人」等者。
三乘無學、不退菩薩此四決定不緣藏識，所以除之。四外餘人有緣、決定不緣藏識，所以除之。四外餘人有緣、
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