即通名，八識皆有此三名故。若積集名心，即通名，八識皆有此三名故。若積集名心，思量為意，了麁名識，乃是別名，如次別屬思量為意，了麁名識，乃是別名，如次別屬第八、七、六。問：心行相者而是阿賴耶？答：第八、七、六。
問：心行相者而是阿賴耶？答：緣慮是也。問：何故意以別相為行，心通行緣慮是也。
問：何故意以別相為行，心通行耶？答：有義：雖標總稱即是別名，如十一耶？答：有義：雖標總稱即是別名，如十一色，色得名故。詳曰：此不為例。色無餘名，色，色得名故。
詳曰：此不為例。色無餘名，不同香等，故取總名，以標別稱。心有別不同香等，故取總名，以標別稱。
心有別號，何得例同？故今解云：行相何要取別相號，何得例同？故今解云：行相何要取別相耶，取總何失？前解第八了別為行，亦取總耶，取總何失？
前解第八了別為行，亦取總也，故不須例，隨應說故。也，故不須例，隨應說故。論：「未轉依位至無我相故」者。按《瑜伽論》六十論：「未轉依位至無我相故」者。
按《瑜伽論》六十三云：「問：若彼末那於一切時思量為性，相三云：「問：若彼末那於一切時思量為性，相續而轉，如世尊說出世末那云何建立？名續而轉，如世尊說出世末那云何建立？名假施設不必如義，又對治彼，遠離顛倒假施設不必如義，又對治彼，遠離顛倒正思量故。」釋：此中難意，若四惑俱恒思量正思量故。」
釋：此中難意，若四惑俱恒思量者，即出世位而無四惑，復不思量，何名末者，即出世位而無四惑，復不思量，何名末那？初答意云：夫立名者，但假施設未必稱那？初答意云：夫立名者，但假施設未必稱義，故出世意雖不思量亦得名意，與疏義，故出世意雖不思量亦得名意，與疏稍別。稍別。
論：「此四常起擾濁內心」者。內心之義傳有兩論：「此四常起擾濁內心」者。內心之義傳有兩釋：一云內心體即第八，由第七識相應四惑釋：一云內心體即第八，由第七識相應四惑緣第八識，令成有漏故名擾濁。二云內心緣第八識，令成有漏故名擾濁。
二云內心即第七識，由相應惑而成染污，名為擾濁。即第七識，由相應惑而成染污，名為擾濁。詳曰：今同後釋，所以者何？答：言擾詳曰：今同後釋，所以者何？
答：言擾內心令外轉識恒成雜染。雜染者，不由第內心令外轉識恒成雜染。雜染者，不由第八第七能故。又別釋者，內心通取七、八二八第七能故。
又別釋者，內心通取七、八二識，第八由之成有漏故。識，第八由之成有漏故。疏：「說四種愛至七慢分別」者。相攝如《燈》具疏：「說四種愛至七慢分別」者。
相攝如《燈》具明，四愛如《法華》攝釋第三、第四。明，四愛如《法華》攝釋第三、第四。
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