是作戒體。作戒如是。次辨無作。准依毘曇。是作戒體。作戒如是。
次辨無作。准依毘曇。
文中無作略有三分。一因時無作。謂前因文中無作略有三分。一因時無作。
謂前因中有作善邊無作隨生。二果時無作。謂彼最中有作善邊無作隨生。二果時無作。
謂彼最後一剎那項有作善邊無作隨生。是中即有後一剎那項有作善邊無作隨生。是中即有二種無作。同時俱起。一作俱無作。二要期無二種無作。
同時俱起。一作俱無作。
二要期無作。隨彼作戒無作善生名為作俱。由前要期作。隨彼作戒無作善生名為作俱。
由前要期無作法生名為要期。問曰。此二同在一時。何無作法生名為要期。問曰。
此二同在一時。何故偏名一為作俱。釋言。作俱親從作生。故名故偏名一為作俱。
釋言。作俱親從作生。
故名作俱。要期無作由前方便要期力起。為是義作俱。要期無作由前方便要期力起。
為是義故不名作俱。此是第二果時無作。三果後無故不名作俱。此是第二果時無作。
三果後無作。於作戒後無作續生名為果後。此三時中。作。於作戒後無作續生名為果後。
此三時中。因時無作一向非是無作戒體。果時果後有因時無作一向非是無作戒體。
果時果後有是有非。作俱則非。要期則是。准依成實亦有是有非。作俱則非。
要期則是。准依成實亦有三分。一者因時。二者果時。三者果後。因時果三分。
一者因時。二者果時。
三者果後。因時果後與前相似。果時無作大況同前。所言異者。後與前相似。
果時無作大況同前。所言異者。
毘曇法中作俱要期二種並生。此宗果時唯毘曇法中作俱要期二種並生。此宗果時唯有作俱要期未有。以未有故唯名作俱。此云有作俱要期未有。
以未有故唯名作俱。此云何知。如成實說。彼論問曰。齊何當名無作。何知。
如成實說。彼論問曰。
齊何當名無作。論自釋言。第二念項名為無作。彼名作戒以論自釋言。
第二念項名為無作。彼名作戒以為初念。故名無作為第二念。此三時中因及為初念。
故名無作為第二念。此三時中因及果時一向非是無作戒體。果後所發要期無果時一向非是無作戒體。
果後所發要期無作是無作戒。大乘戒中亦有三分。一者因時。作是無作戒。大乘戒中亦有三分。
一者因時。二者果時。三者果後。因及果後與小乘同。果二者果時。
三者果後。因及果後與小乘同。
果時無作文無定判。或同毘曇。或同成實。此三時無作文無定判。或同毘曇。
或同成實。此三時中。因時無作非無作戒。果時不定。若說果時中。
因時無作非無作戒。果時不定。
若說果時單有作俱非無作戒。若說果時二種並生時單有作俱非無作戒。若說果時二種並生是則分取要期無作為無作戒。作俱則非。果是則分取要期無作為無作戒。
作俱則非。果後亦爾。作俱則非。要期則是。受戒如是。次就後亦爾。
作俱則非。要期則是。
受戒如是。次就持戒明作無作。義釋有四。一就行業明作無持戒明作無作。
義釋有四。一就行業明作無
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