師宗不同，各應准立。此中顯了有戒等釋師宗不同，各應准立。此中顯了有戒等釋文來意，此說無彼人、法二取故，顯了前說於文來意，此說無彼人、法二取故，顯了前說於彼惡世時有持戒等故生、取福德，若迴心彼惡世時有持戒等故生、取福德，若迴心無學，我執先無，法執今伏，若餘有學、一無學，我執先無，法執今伏，若餘有學、一切異生有持戒等，云何人、法二執皆無？切異生有持戒等，云何人、法二執皆無？
經言「何以故」者等者，顯有法執、我執隨逐，經言「何以故」者等者，顯有法執、我執隨逐，分二，初、釋意，後、屬經。取法相轉者，取有也；分二，初、釋意，後、屬經。取法相轉者，取有也；
取非法相轉者，取空也。此經意說，於彼惡取非法相轉者，取空也。此經意說，於彼惡世，諸異生等雖修正行而起善心，若起法執，世，諸異生等雖修正行而起善心，若起法執，執空、有時，由我執種尚未斷故，必有我執之執空、有時，由我執種尚未斷故，必有我執之所隨逐，設於此位，法執心中無現行我所隨逐，設於此位，法執心中無現行我執，亦為我執種子隨逐，後必現起，名有我執，亦為我執種子隨逐，後必現起，名有我取。故論釋云，但起空、有二法執時，非皆起取。
故論釋云，但起空、有二法執時，非皆起煩惱執我等想，以取我想及所依癡此時煩惱執我等想，以取我想及所依癡此時不轉，麁易伏故，此於我想由有隨眠種子不轉，麁易伏故，此於我想由有隨眠種子不斷，隨法執故，亦得名為有我取也。故不斷，隨法執故，亦得名為有我取也。故天親云，「但有無明使，無現行麁煩惱，示無我天親云，「但有無明使，無現行麁煩惱，示無我見」，無我見者，現行不起也。想既不轉，俱時見」，無我見者，現行不起也。
想既不轉，俱時所依癡亦不行，故此論云，以想及依止不所依癡亦不行，故此論云，以想及依止不轉，有彼種子，名有隨眠，亦名為使，名有我轉，有彼種子，名有隨眠，亦名為使，名有我等取。或復此時亦起我執，我執必隨法執起等取。或復此時亦起我執，我執必隨法執起故，乍可獨起法而無我執？如二乘等我執種故，乍可獨起法而無我執？
如二乘等我執種子先以斷故，此中不依有學等聖說，彼時無子先以斷故，此中不依有學等聖說，彼時無故，故云，「若取法執等，即為著我等取」，唯依故，故云，「若取法執等，即為著我等取」，唯依惡時異生等說，故知煩惱障以法執為本，故惡時異生等說，故知煩惱障以法執為本，故斷法執，煩惱不行，是此深意。屬經可知，然斷法執，煩惱不行，是此深意。屬經可知，然此論釋經，《能斷》、真諦皆於法執說法、非法，此論釋經，《能斷》、真諦皆於法執說法、非法，空、有雙陳；流支本中雖有二文，乃言取法相空、有雙陳；
流支本中雖有二文，乃言取法相及有法相，二文何別？羅什本中有三「何以及有法相，二文何別？羅什本中有三「何以
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