智現前。若不入者，善用悉檀，信、法迴轉，巧智現前。若不入者，善用悉檀，信、法迴轉，巧修止觀，伏於諸見，令成方便，善有漏法。亦修止觀，伏於諸見，令成方便，善有漏法。
亦有亦無見雖伏不起，仍度入非有非無見有亦無見雖伏不起，仍度入非有非無見中，如後破。次、破非有非無見者：上勤用方中，如後破。次、破非有非無見者：上勤用方便伏有無見，豁然更發，離有無心。所以者便伏有無見，豁然更發，離有無心。
所以者何？心若定有，不可令無；心若定無，不可令何？心若定有，不可令無；
心若定無，不可令有，云何乃謂亦有亦無？若不定有，則非有；有，云何乃謂亦有亦無？若不定有，則非有；
若不定無，則非無。非有者，非生也；非無若不定無，則非無。非有者，非生也；
非無者，非滅也。出於有無之表，是名「中道」，與《中者，非滅也。出於有無之表，是名「中道」，與《中論》同。何以故？前有見，是因緣生法；無見，是即論》同。
何以故？前有見，是因緣生法；
無見，是即空；亦有亦無，是即假；今是即中。堅著此心，空；亦有亦無，是即假；
今是即中。堅著此心，計以為實，是人能起無量過患。何以故？汝計以為實，是人能起無量過患。
何以故？汝謂此心為實者，乃以虛語為實語；生語謂此心為實者，乃以虛語為實語；
生語見故，故非真實。若真實者，此心應是常、樂、見故，故非真實。若真實者，此心應是常、樂、我、淨。此心生滅，故非常；受此心，故非樂；不我、淨。
此心生滅，故非常；受此心，故非樂；
不自在，故非我；污穢，故非淨。我心生故，是「身自在，故非我；污穢，故非淨。
我心生故，是「身見」；身見有無，未免非有非無，如屈步蟲，是見」；身見有無，未免非有非無，如屈步蟲，是名「邊見」；謂非有非無見以為中道，通諸名「邊見」；
謂非有非無見以為中道，通諸生死，是愚癡論，非道非字謂是道字，是名生死，是愚癡論，非道非字謂是道字，是名「戒取」；謂非有非無心為涅槃，具陰界入利「戒取」；謂非有非無心為涅槃，具陰界入利鈍等使，是名「見取」。謂非有非無以為正法，鈍等使，是名「見取」。
謂非有非無以為正法，乃破一切世間因果，故名「非有」；破一切出乃破一切世間因果，故名「非有」；破一切出世間因果，故名「非無」。破正見威儀尚不當世間因果，故名「非無」。
破正見威儀尚不當世間道理，云何能當出世道理？「寧起我見世間道理，云何能當出世道理？「寧起我見如須彌山，不惡取空。」不正為正，是名「邪如須彌山，不惡取空。」
不正為正，是名「邪見」。若順歎，則「愛」；違毀，則「瞋」；不識此心毒草、見」。若順歎，則「愛」；
違毀，則「瞋」；不識此心毒草、藥王，則「癡」；自擅陵他，則「慢」；後當大「疑」。略過藥王，則「癡」；
自擅陵他，則「慢」；後當大「疑」。
略過有十，廣不可盡。如是等過，皆從非有非無有十，廣不可盡。如是等過，皆從非有非無見心中出。又一一過悉具三假，如前。若見心中出。
又一一過悉具三假，如前。若
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