具一切性。世間人可笑，以其偏聞判圓經。具一切性。世間人可笑，以其偏聞判圓經。
《涅槃》明「佛知眾生有佛性」，判為極常；《法華》《涅槃》明「佛知眾生有佛性」，判為極常；《法華》明「佛知一切法如是性」，判為無常。豈可以明「佛知一切法如是性」，判為無常。
豈可以少知為常，多知為無常？又《法華》云：「佛知一少知為常，多知為無常？又《法華》云：「佛知一切法，皆是一種一性。」此語亦少，何故判為無切法，皆是一種一性。」
此語亦少，何故判為無常？又有師判「法華十如」，前五如屬凡，是權；常？又有師判「法華十如」，前五如屬凡，是權；
後五屬聖，為實。依汝所判，則凡無實，永後五屬聖，為實。依汝所判，則凡無實，永不得成聖；聖無權，非正遍知。此乃專輒之不得成聖；
聖無權，非正遍知。此乃專輒之說，誣佛慢凡耳。又《涅槃》明「一切眾生悉有說，誣佛慢凡耳。
又《涅槃》明「一切眾生悉有佛性」，而言是常；《淨名》云「一切眾生即菩提相」，佛性」，而言是常；《淨名》云「一切眾生即菩提相」，判是無常。若佛性、菩提相異者，可一常、一無判是無常。
若佛性、菩提相異者，可一常、一無常；若不異者，此判大謬。如占者見王相、王性，常；若不異者，此判大謬。
如占者見王相、王性，俱得登極；佛性、菩提相，何故不同？如是體俱得登極；佛性、菩提相，何故不同？
如是體者，主質故名「體」。此十法界陰俱用色心為者，主質故名「體」。此十法界陰俱用色心為體質也。如是力者，堪任力用也。如王力士，體質也。
如是力者，堪任力用也。如王力士，千萬技能，病故謂無，病差有用。心亦如是，具千萬技能，病故謂無，病差有用。
心亦如是，具有諸力，煩惱病故，不能運動，如實觀之，具有諸力，煩惱病故，不能運動，如實觀之，具一切力。如是作者，運為建立名「作」。若離心者，一切力。如是作者，運為建立名「作」。
若離心者，更無所作。故知心具一切作也。如是因者，更無所作。故知心具一切作也。
如是因者，招果為因，亦名為「業」。十法界業，起自於心；招果為因，亦名為「業」。十法界業，起自於心；
但使有心，諸業具足，故名「如是因」也。如是但使有心，諸業具足，故名「如是因」也。如是緣者，緣名「緣由」；助業皆是緣義。無明、愛等緣者，緣名「緣由」；
助業皆是緣義。無明、愛等能潤於業，即心為緣也。如是果者，剋獲為能潤於業，即心為緣也。
如是果者，剋獲為果。習因習續於前，習果剋獲於後，故言「如果。習因習續於前，習果剋獲於後，故言「如是果」也。如是報者，酬因曰「報」。習因、習果通是果」也。
如是報者，酬因曰「報」。習因、習果通名為「因」，牽後世報，此報酬於因也。如是本名為「因」，牽後世報，此報酬於因也。
如是本末究竟等者，相為本，報為末。本末悉從緣末究竟等者，相為本，報為末。本末悉從緣生，緣生故空；本末皆空，此就空為等也。又生，緣生故空；
本末皆空，此就空為等也。又相但有字，報亦但有字，悉假施設，此就假相但有字，報亦但有字，悉假施設，此就假
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