滅而得是無生。待虛空無生而說心生，即滅而得是無生。待虛空無生而說心生，即是相待假。上既不悟，復因上惑共起此惑，是相待假。
上既不悟，復因上惑共起此惑，故言「因兼」；上惑猶在，復起此惑，故言「過之」。故言「因兼」；上惑猶在，復起此惑，故言「過之」。
又因兼者，無生法塵待意根生，亦是因成；又因兼者，無生法塵待意根生，亦是因成；因上假心來續相待，即是相續，故言「因兼」。因上假心來續相待，即是相續，故言「因兼」。
過之者，上兩假不於通滅起惑，今約通起，過之者，上兩假不於通滅起惑，今約通起，豈非過之？釋既異舊，而借彼語示相待假豈非過之？釋既異舊，而借彼語示相待假相耳。今檢此心，為待無生心生？為待有相耳。
今檢此心，為待無生心生？為待有生心生？為待亦生亦無生而心生？為待非生心生？
為待亦生亦無生而心生？為待非生非不生而心生？若待無生而生心者：有生非不生而心生？
若待無生而生心者：有此無生？無此無生？若有生可待，還是待有，此無生？無此無生？
若有生可待，還是待有，何謂待無？有有相待，即是自生。若無此無何謂待無？有有相待，即是自生。
若無此無生，無何所待？若秖待此無無而生心者，一生，無何所待？若秖待此無無而生心者，一切無無亦應生心。無望於有，無即是他生切無無亦應生心。
無望於有，無即是他生也。又無生雖無而有生性，待此性故而知也。又無生雖無而有生性，待此性故而知有心。此性為已生？為未生？若已生生，即是有心。
此性為已生？為未生？
若已生生，即是於生，何謂為性？性若未生，未生何能生？若於生，何謂為性？性若未生，未生何能生？
若待生而心生者：生還待生，長應待長；既無待生而心生者：生還待生，長應待長；既無此義，何得心生？若待生無生故有心生，如此義，何得心生？
若待生無生故有心生，如待長短，得有於長。此墮二過。各有，則二生待長短，得有於長。此墮二過。
各有，則二生並；各無，全不可得，如前。若待非生非無生並；各無，全不可得，如前。
若待非生非無生而有心生者，《論》云：「從因緣生尚不可，何況而有心生者，《論》云：「從因緣生尚不可，何況無因緣？」又此無因為有？為無？若有，還是待無因緣？」又此無因為有？
為無？若有，還是待有；若無，還是待無；何謂無因？若言有性，性有；
若無，還是待無；何謂無因？
若言有性，性為有？為無？性若是有，為生？非生？若生，已是為有？為無？
性若是有，為生？非生？
若生，已是生，何謂為性？若無生，云何能生？如是四句生，何謂為性？若無生，云何能生？
如是四句推相待假，求心生不可得，執心即薄，不起推相待假，求心生不可得，執心即薄，不起性實，但有名字。名字之生，生則非生。是字不性實，但有名字。名字之生，生則非生。
是字不在內、外、中間，亦不常自有；是字無所有。求在內、外、中間，亦不常自有；是字無所有。
求
下页续读