是。言事等者。彼此名是十八使性故云事是。言事等者。
彼此名是十八使性故云事等。何者十八。見結之中三界各六。故有十八。等。何者十八。
見結之中三界各六。故有十八。
欲界六者。欲界邪見。通迷四諦。即以為四。身欲界六者。欲界邪見。
通迷四諦。即以為四。
身邊二見。屬迷苦諦。即以為二。通前說六。欲邊二見。屬迷苦諦。
即以為二。通前說六。
欲界既六。色無色界類亦同然。故有十八。取結界既六。色無色界類亦同然。
故有十八。取結之中。三界各六。亦有十八。欲界六者。欲界之中。
三界各六。亦有十八。
欲界六者。欲界見取。通迷四諦。即以為四。戒取迷於苦道二見取。
通迷四諦。即以為四。
戒取迷於苦道二諦。即以為二。通前說六。欲界既然。色無色界諦。即以為二。
通前說六。欲界既然。
色無色界類亦同爾。故有十八。事等如是。具斯兩義。三類亦同爾。故有十八。
事等如是。具斯兩義。
三見為一。二見為一。若依成實。則不如是。彼見為一。二見為一。
若依成實。則不如是。
彼說。十使俱迷四諦。不可說為名等事等。但以說。十使俱迷四諦。
不可說為名等事等。但以二取過患重故。別為取結。云何過重如彼成二取過患重故。
別為取結。云何過重如彼成實九結品說。戒取之過。難可捨離。世間之人。實九結品說。
戒取之過。難可捨離。
世間之人。多取為道。不見其過。如內道人取糞掃衣以多取為道。
不見其過。如內道人取糞掃衣以為道等。諸外道人取彼行以為道等。又此戒為道等。
諸外道人取彼行以為道等。又此戒取乖違八正。以有此故。雖有所行。空無所得。取乖違八正。
以有此故。雖有所行。
空無所得。又能令人得二世苦。如持牛戒為鷄戒等種又能令人得二世苦。
如持牛戒為鷄戒等種種苦行。受現世苦。當墮惡道受後世苦。戒取種苦行。受現世苦。
當墮惡道受後世苦。戒取如是。見取過者。執著一切虛妄之法。不得真如是。
見取過者。執著一切虛妄之法。
不得真實。當知。皆是見取之力。過狀如是。以有此實。當知。
皆是見取之力。過狀如是。
以有此過。說為取結。不由名等。言慳結者。於己身財。過。說為取結。
不由名等。言慳結者。
於己身財。慳惜不捨。故名為慳。言嫉結者。忌他勝己慳惜不捨。
故名為慳。言嫉結者。
忌他勝己故。名為嫉。此二猶是十纏之中慳嫉纏也。何故。名為嫉。
此二猶是十纏之中慳嫉纏也。何故纏中唯說此二以為結乎。論自釋言。慳嫉故纏中唯說此二以為結乎。
論自釋言。慳嫉獨立離於二。故八九結中。自力孤起。不與獨立離於二。
故八九結中。自力孤起。
不與他合故。云獨立。問曰。一切諸煩惱中。皆有無他合故。云獨立。
問曰。一切諸煩惱中。
皆有無明及睡掉等。云何言獨。釋言。有以。無明睡掉。明及睡掉等。云何言獨。
釋言。有以。
無明睡掉。一切處有。彼此昏通。言廢不論。除此已外。一切處有。
彼此昏通。言廢不論。
除此已外。不與一切諸使共起。故云獨立。此慳與嫉唯不與一切諸使共起。
故云獨立。此慳與嫉唯
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