故不說。又依達摩多羅所說。欲令四倒於十故不說。又依達摩多羅所說。
欲令四倒於十使中全攝二使及一小分。我倒之中。全攝我使中全攝二使及一小分。我倒之中。
全攝我見。樂淨二倒。全攝見取。常倒如上。於邊見見。樂淨二倒。
全攝見取。常倒如上。
於邊見中。但攝一邊。雜心論主。存依後釋。成實亦中。但攝一邊。
雜心論主。存依後釋。
成實亦然。問曰。何故唯說此等為四倒乎。雜心釋言。然。問曰。
何故唯說此等為四倒乎。雜心釋言。
具三義故。說此為倒。一者使斷執取之義。二具三義故。說此為倒。
一者使斷執取之義。二者妄置自有建立。三一向倒全違正道。言使者妄置自有建立。
三一向倒全違正道。言使斷者。簡別五鈍。言妄置者。簡別斷見。邪見無斷者。
簡別五鈍。言妄置者。
簡別斷見。邪見無所立。故言一向倒。簡異戒取。以戒取人猶為所立。
故言一向倒。簡異戒取。
以戒取人猶為果報持禁戒故。有為四倒。辨之麁爾。次辨無果報持禁戒故。有為四倒。
辨之麁爾。次辨無為。無為倒中。常見無常。我見無我。樂見無為。
無為倒中。常見無常。
我見無我。樂見無樂。淨見無淨。是邪見攝。常為生滅。樂見為樂。
淨見無淨。是邪見攝。
常為生滅。樂見為苦。淨計為穢。此等皆是妄置之心。非是謗苦。
淨計為穢。此等皆是妄置之心。
非是謗無。毘婆沙中名為邪智。非是邪見。若通攝之。無。毘婆沙中名為邪智。
非是邪見。若通攝之。
亦是邪見。更無餘義。問曰。斷常二種。相對俱亦是邪見。更無餘義。
問曰。斷常二種。
相對俱名邊見。無常見常。常見無常。此二亦對。以何名邊見。無常見常。
常見無常。此二亦對。
以何義故。不俱名邊。而於常法。計為無常。是邪見義故。不俱名邊。
而於常法。計為無常。
是邪見乎。通釋應齊。但今為明一法異見是其邊見。乎。通釋應齊。
但今為明一法異見是其邊見。異法異見不名邊見。一法異見名為之邊。對異法異見不名邊見。
一法異見名為之邊。對彼一法彰邊顯故。無常見常。常見無常。異法彼一法彰邊顯故。
無常見常。常見無常。
異法異見。不對一法。彰邊不顯。故不名邊。若如是異見。不對一法。
彰邊不顯。故不名邊。
若如是者。無常見常。亦應非邊。何故偏說常見為邊。者。無常見常。
亦應非邊。何故偏說常見為邊。
以彼常見對斷故。邊非對無常。攝使如是。以彼常見對斷故。邊非對無常。
攝使如是。第八門中。約境辨倒。境別無量。今且約就四第八門中。
約境辨倒。境別無量。
今且約就四諦五陰二門分別。今先約境明有為倒。後辨諦五陰二門分別。今先約境明有為倒。
後辨無為倒。辨有為中。先約諦論。後對陰說。約諦無為倒。辨有為中。
先約諦論。後對陰說。
約諦如何。如毘曇說。唯迷苦諦見苦斷故。故雜心如何。如毘曇說。
唯迷苦諦見苦斷故。故雜心言。四倒不能遠尋至根。故不緣集。滅道妄言。
四倒不能遠尋至根。故不緣集。
滅道妄言集。是苦本。故名為根。若尋至根。便知自身言集。是苦本。
故名為根。若尋至根。
便知自身
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