我所。名我所妄想。念妄想者。於前所取我所我所。名我所妄想。
念妄想者。於前所取我所法中。取違順中三種境別。取順境界。用為順法中。
取違順中三種境別。取順境界。
用為順情。可愛可念。名念妄想。言不念者。取違境界。情。可愛可念。
名念妄想。言不念者。
取違境界。以為違情。不可愛念。名為不念。非謂不緣說以為違情。
不可愛念。名為不念。
非謂不緣說為不念。蓋乃對於貪心以名。不為貪心所愛為不念。蓋乃對於貪心以名。
不為貪心所愛念。故名為不念。若對瞋心。違境是其瞋心所念。故名為不念。
若對瞋心。違境是其瞋心所念。亦名為念。言俱違者。中容境界返彼前二。念。
亦名為念。言俱違者。
中容境界返彼前二。名曰俱違。取有俱違名為妄想。名義如是。名曰俱違。
取有俱違名為妄想。名義如是。
第二門中差別有四初言八妄生三事者。如第二門中差別有四初言八妄生三事者。如論中說。言三事者。一虛偽事。謂心所起妄論中說。
言三事者。一虛偽事。
謂心所起妄想境界。是境不真。故曰虛偽。二見我慢事。顛想境界。是境不真。
故曰虛偽。二見我慢事。
顛倒之心。於身計我。執我明白。名之為見。此我倒之心。於身計我。
執我明白。名之為見。
此我見中境上重結。不同八中我妄想也。執我陵見中境上重結。不同八中我妄想也。
執我陵物。名為我慢。三貪恚癡事。順境染愛。名之物。名為我慢。
三貪恚癡事。順境染愛。
名之為貪。違境忿怒。說之為恚。中境不了。目之為為貪。違境忿怒。
說之為恚。中境不了。
目之為癡。三事如是。云何八妄生此三事。如論中說。癡。三事如是。
云何八妄生此三事。如論中說。
初三妄想。生虛偽事。故論說言。自性差別攝初三妄想。生虛偽事。
故論說言。自性差別攝受積聚。此三妄想。是虛偽處。虛偽緣事。由此受積聚。
此三妄想。是虛偽處。
虛偽緣事。由此而生。如依夢心夢境界生。次二妄想。生見慢而生。
如依夢心夢境界生。次二妄想。
生見慢事。謂依輕微我我所心。起重身見及我慢也。事。謂依輕微我我所心。
起重身見及我慢也。後三妄想。起貪恚癡。念妄生貪。不念生恚。俱後三妄想。
起貪恚癡。念妄生貪。
不念生恚。俱違生癡。次就八妄明相因起。就此八違生癡。
次就八妄明相因起。就此八中。略攝為三。廣分為五。所言三者。前三為中。
略攝為三。廣分為五。
所言三者。前三為一。次二為一。後三為一。前三是本。依此三一。
次二為一。後三為一。
前三是本。依此三妄。起我我所。依我我所。起於後三。所言五妄。
起我我所。依我我所。
起於後三。所言五者。初三各一。次二為一。後三為一。就此五者。
初三各一。次二為一。
後三為一。就此五中。自性妄想。是其根本。依此起於差別妄中。
自性妄想。是其根本。
依此起於差別妄
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