所用取境分明。焉眠返有。為是無眠。五識一所用取境分明。焉眠返有。
為是無眠。五識一念。無思量性。不辨得失。為是無悔。不能分念。
無思量性。不辨得失。
為是無悔。不能分別若是若非。為是無疑。次約三界分別別若是若非。
為是無疑。次約三界分別五蓋。通論五蓋。悉在欲界。於中細辨義。有通五蓋。
通論五蓋。悉在欲界。
於中細辨義。有通局。瞋眠及悔。唯在欲界。貪疑睡掉。遍通三局。
瞋眠及悔。唯在欲界。
貪疑睡掉。遍通三界。此雖遍通。於中分取。在欲界者。說為五界。
此雖遍通。於中分取。
在欲界者。說為五蓋。非上二界。何故如是。毘婆沙云。以上二蓋。
非上二界。何故如是。
毘婆沙云。以上二界無不善故。成實釋云。以欲界者一向障界無不善故。
成實釋云。以欲界者一向障定。上二界者非全障故。次約三性分別定。
上二界者非全障故。次約三性分別諸蓋。善惡無記。是三性也。通論五蓋。悉是不諸蓋。
善惡無記。是三性也。
通論五蓋。悉是不善。於中分別。義有通局。瞋唯不善。以與無善。
於中分別。義有通局。
瞋唯不善。以與無慚無愧俱故。貪疑睡掉。依如成實。一向不善。慚無愧俱故。
貪疑睡掉。依如成實。
一向不善。若依毘曇。通惡無記在欲界者。名為不善。在若依毘曇。
通惡無記在欲界者。名為不善。
在上二界。說之為隱沒無記。義雖兩兼。今唯分上二界。說之為隱沒無記。
義雖兩兼。今唯分取不善為蓋。眠悔二種。體通三性。今唯分取取不善為蓋。
眠悔二種。體通三性。
今唯分取不善眠悔。以為五蓋。餘者不說。問曰。何故唯不善眠悔。以為五蓋。
餘者不說。問曰。
何故唯說不善以為五蓋。毘婆沙云。對善法故說。何說不善以為五蓋。毘婆沙云。
對善法故說。何等是善法聚謂四念處。何等不善。所謂五蓋。等是善法聚謂四念處。
何等不善。所謂五蓋。
就麁重過宣說五蓋。故唯不善。次約起就麁重過宣說五蓋。故唯不善。
次約起時以辨多少寤時起貪。三蓋並生。謂貪睡掉時以辨多少寤時起貪。三蓋並生。
謂貪睡掉眠中起貪。四蓋並生。於前三上。更加一眠。瞋眠中起貪。四蓋並生。
於前三上。更加一眠。
瞋疑及悔。類皆同爾。與貪相似。寤時起睡。二蓋疑及悔。類皆同爾。
與貪相似。寤時起睡。
二蓋並生謂睡與掉。眠中起睡。三蓋並生。於前二並生謂睡與掉。眠中起睡。
三蓋並生。於前二上更加一眠。體相如是。次第三門。料簡離上更加一眠。
體相如是。次第三門。
料簡離合。以何義故。貪瞋及疑。獨立為蓋。餘二合合。以何義故。
貪瞋及疑。獨立為蓋。
餘二合乎。解有三義。一約使纏強弱分別。貪瞋及疑。乎。解有三義。
一約使纏強弱分別。貪瞋及疑。
是其使性。覆障力強。故獨立蓋。餘是纏性。覆是其使性。覆障力強。
故獨立蓋。餘是纏性。
覆障力微。故合為蓋。二約生緣以辨離合。此生障力微。故合為蓋。
二約生緣以辨離合。此生因緣。成實所云。毘婆沙中。說之為食。煩惱因緣。
成實所云。毘婆沙中。
說之為食。煩惱
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