我受天身」下，三合譬。「是事不然」下，第二總非。我受天身」下，三合譬。「是事不然」下，第二總非。
「何以故」下，第三釋非。就文又二：初破法說。「何以故」下，第三釋非。就文又二：初破法說。
「今浣者」下，第二破譬。又開二別：初兩關定之；「今浣者」下，第二破譬。又開二別：初兩關定之；
次設二難，如文。「問曰」下，釋第二段五偈。前分次設二難，如文。「問曰」下，釋第二段五偈。
前分五偈開為四門，今釋四則四。初離門為二：五偈開為四門，今釋四則四。初離門為二：第一上半偈取外人意、第二偈正破。今釋此第一上半偈取外人意、第二偈正破。
今釋此二即二也。前釋第一。外云：古今我一，故今二即二也。前釋第一。
外云：古今我一，故今我猶是昔我。今身非昔身，故不得貴賤同軀、我猶是昔我。今身非昔身，故不得貴賤同軀、人天一體。「答曰」下，釋第二一行偈正破。偈人天一體。
「答曰」下，釋第二一行偈正破。偈本為二：初半行正破、次半行結破。今前釋本為二：初半行正破、次半行結破。
今前釋第一，文開四別：一正破、二救、三破救、四總第一，文開四別：一正破、二救、三破救、四總結。破中初總非。「何以故」下，釋非。文三：初法結。破中初總非。
「何以故」下，釋非。文三：初法說，牒彼義，作無用破；「如治俗人罪」下，次舉喻說，牒彼義，作無用破；
「如治俗人罪」下，次舉喻破；「五陰相續」下，合喻。「問曰」下，破第二救，又破；「五陰相續」下，合喻。
「問曰」下，破第二救，又三，謂法、喻、合。正明我有用，非是無用。言有用三，謂法、喻、合。正明我有用，非是無用。
言有用者，有二種用：一所依用、二造作用。法譬合中者，有二種用：一所依用、二造作用。法譬合中皆有二用，細尋文易解知也。「答曰」下，第三破皆有二用，細尋文易解知也。
「答曰」下，第三破救。十難開為五別：一破作者、二破見者、三救。十難開為五別：一破作者、二破見者、三重破作者、四重破見者、五總破有我。初又重破作者、四重破見者、五總破有我。
初又二：初奪破我，明無有作義。「若我是作者」，第二：初奪破我，明無有作義。「若我是作者」，第二縱破。「若見者是我」下，破見者是我，亦二：二縱破。
「若見者是我」下，破見者是我，亦二：初奪破，但是眼見，非是我見。「若見者是我」下，初奪破，但是眼見，非是我見。「若見者是我」下，第二縱破，縱我能見，應不得餘塵也。「若謂如第二縱破，縱我能見，應不得餘塵也。
「若謂如刈者」下，第三重破作者，亦二：初奪破；「若謂作刈者」下，第三重破作者，亦二：初奪破；「若謂作者」下，第二縱破。「若謂右眼見」下，第四重破見者」下，第二縱破。
「若謂右眼見」下，第四重破見者，亦二：第一竝破；「復次有我者言」下，第二自者，亦二：第一竝破；「復次有我者言」下，第二自破，又為二：初釋非我用、次明自破。「復次若有破，又為二：初釋非我用、次明自破。
「復次若有顛倒」下，第五總破有我，又開二別：一者正破、顛倒」下，第五總破有我，又開二別：一者正破、二遮通。正破又三，謂法、譬、合，如文。「若謂無我」二遮通。正破又三，謂法、譬、合，如文。
「若謂無我」
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