也？答：雖是相應共起法，但觸為受因。如燈與也？答：雖是相應共起法，但觸為受因。
如燈與照雖一時，燈為照因，非照為燈因。又解：此中照雖一時，燈為照因，非照為燈因。又解：此中說前後法，觸是前生，受為後生。故非是觸時說前後法，觸是前生，受為後生。
故非是觸時之受，但明觸後之受，故觸為受因也。」「以因三之受，但明觸後之受，故觸為受因也。」「以因三受故」下，第八次明愛支。愛以染著為義。然三受故」下，第八次明愛支。
愛以染著為義。然三受通為愛作緣，為苦受所逼故貪求於樂，以受通為愛作緣，為苦受所逼故貪求於樂，以樂受故為愛所使，不苦不樂受亦能生愛，乃樂受故為愛所使，不苦不樂受亦能生愛，乃至如四禪以上不苦不樂受能生於愛也。問：至如四禪以上不苦不樂受能生於愛也。
問：三受生幾種愛耶？答有五種。於樂受中生二三受生幾種愛耶？答有五種。
於樂受中生二種愛，一未曾生樂受欲令生故生愛、二已生種愛，一未曾生樂受欲令生故生愛、二已生樂受心不欲離故生愛。於苦受生二種愛：一樂受心不欲離故生愛。於苦受生二種愛：一未生欲令不生故生愛、二已生苦受欲令滅未生欲令不生故生愛、二已生苦受欲令滅故生愛。於捨受亦生二愛：一未生欲令生故故生愛。
於捨受亦生二愛：一未生欲令生故生愛、二已生故欲令不失故生愛。此二名為生愛、二已生故欲令不失故生愛。此二名為能生於愚癡，故有五也。問；何故過去以無明能生於愚癡，故有五也。
問；何故過去以無明為本、現在以愛為本？答：《婆沙》云「無明有四為本、現在以愛為本？
答：《婆沙》云「無明有四事：一通緣漏無漏、二通緣為無為、三通緣事：一通緣漏無漏、二通緣為無為、三通緣三世遍不遍使、四通緣自界他界，故在前。愛三世遍不遍使、四通緣自界他界，故在前。愛但緣有漏、但緣有為、但不遍使、但自界緣，故但緣有漏、但緣有為、但不遍使、但自界緣，故在後。」雖不通四事，生未來苦為勝，故說為未在後。」
雖不通四事，生未來苦為勝，故說為未來本。問：愛與受何異？答：受支唯有食愛，愛支來本。問：愛與受何異？
答：受支唯有食愛，愛支復有欲愛，是故異也。「因愛有四取」下，第九取復有欲愛，是故異也。「因愛有四取」下，第九取支。以助業取果，故名為取。問：愛取何異？答：《婆支。
以助業取果，故名為取。問：愛取何異？
答：《婆沙》云「初生名愛，愛增長名取支。又云：受為因、沙》云「初生名愛，愛增長名取支。又云：受為因、愛為果。愛為因，還以取為果。此但是一支，愛為果。
愛為因，還以取為果。此但是一支，故分為二。」成實者云：「貪使為愛，餘九使名故分為二。」
成實者云：「貪使為愛，餘九使名取。」此文云四取者，〈五陰品〉已釋。《婆沙》云「云何取。」此文云四取者，〈五陰品〉已釋。
《婆沙》云「云何名取，以貪境故四方追求，故名為取。」此即名取，以貪境故四方追求，故名為取。」此即以四方追求名四取。「因取故有有」者，第十有以四方追求名四取。
「因取故有有」者，第十有
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