冥漠難知，故須別立；現在顯了易解，故略不冥漠難知，故須別立；現在顯了易解，故略不明。又解：此偈首「我於」之言，即是明現在之我，明。
又解：此偈首「我於」之言，即是明現在之我，於過去世為有為無，是故此文具三世邪見。於過去世為有為無，是故此文具三世邪見。問：下云「略說則五見，廣說則六十二見」，今問：下云「略說則五見，廣說則六十二見」，今何故但破邊見耶？答：邊見是斷常，為六十二何故但破邊見耶？
答：邊見是斷常，為六十二見本。在本既破，條末自傾。問：五見之中何故見本。在本既破，條末自傾。
問：五見之中何故不破我見？答：此中破二世見，即破於我也。問：不破我見？答：此中破二世見，即破於我也。
問：何故不破邪見等耶？答：蓋是存略故耳。「我於何故不破邪見等耶？答：蓋是存略故耳。
「我於過去世為有為無」者，明現在之我，於過去世過去世為有為無」者，明現在之我，於過去世為已有、於過去世為未有。若現在之我本來為已有、於過去世為未有。若現在之我本來已有，則猶是本我，是則為常。若現在之我非已有，則猶是本我，是則為常。
若現在之我非是過去本我，今我始生，是則為斷。不得云過是過去本我，今我始生，是則為斷。不得云過去無我、今始有我，若過去無我，則名正見，非去無我、今始有我，若過去無我，則名正見，非邪見也。下半明起見處也。第二偈「為作不作」邪見也。
下半明起見處也。第二偈「為作不作」者，亦據現在之我，為更作未來世我、為不作？者，亦據現在之我，為更作未來世我、為不作？
若更作則始終不異，則是無邊；若不更作則若更作則始終不異，則是無邊；若不更作則與身俱盡，便是有邊。下半明起見處也。問：與身俱盡，便是有邊。
下半明起見處也。問：此二偈既是立邪見，是決定義，云何乃言為此二偈既是立邪見，是決定義，云何乃言為有為無、為作為不作？答：上半明見本，見本即有為無、為作為不作？
答：上半明見本，見本即是邪疑，故云為有為無；下半明世間常等見，是邪疑，故云為有為無；下半明世間常等見，始是見也。「何因緣故名邪見」下，生起第二破。始是見也。
「何因緣故名邪見」下，生起第二破。開為二別：初一周就理破二世八見、次周開為二別：初一周就理破二世八見、次周指事破二世八見。破此八見不出事理二周。指事破二世八見。
破此八見不出事理二周。如青目解大乘八不，亦就事理二周；龍樹解如青目解大乘八不，亦就事理二周；
龍樹解八不始末，亦約事理二周。今破小乘八見即八不始末，亦約事理二周。今破小乘八見即小乘八不，亦就此二也。就理破二世八見即小乘八不，亦就此二也。
就理破二世八見即為二別：前廣破初偈四見、次略類後偈四見。為二別：前廣破初偈四見、次略類後偈四見。以世異見同，故略類之耳。就初又三：前六偈以世異見同，故略類之耳。
就初又三：前六偈破常有句；次四偈破斷無句；後一偈合破亦破常有句；次四偈破斷無句；
後一偈合破亦
下页续读