無記表欲界定無，唯在初定。「曾聞」已下，引無記表欲界定無，唯在初定。「曾聞」已下，引證。誑諂發言顯有語表，引出眾外顯有身證。
誑諂發言顯有語表，引出眾外顯有身表。「上地既無言何得有聲處」者，問。上地表。「上地既無言何得有聲處」者，問。
上地既無語言表業，何得有聲。「有外大種為既無語言表業，何得有聲。「有外大種為因發聲」者，答。有外大種為因發聲，故有聲因發聲」者，答。
有外大種為因發聲，故有聲也。雖有內大為因發聲，外顯偏說，或可影也。雖有內大為因發聲，外顯偏說，或可影顯。「有餘師言至劣故斷故」者，敘異說。上顯。
「有餘師言至劣故斷故」者，敘異說。上三靜慮亦有無覆無記表業，但能起下無覆三靜慮亦有無覆無記表業，但能起下無覆無記發表業心，無善、無染。非生上地能無記發表業心，無善、無染。
非生上地能起下地善及染心發身、語表，下善劣故、下起下地善及染心發身、語表，下善劣故、下染斷故，所以不起。此家意說：身、語表業隨染斷故，所以不起。此家意說：身、語表業隨身地繫，非隨能發心繫。前家意說：身語身地繫，非隨能發心繫。
前家意說：身語表業隨能發心地繫，非隨身地繫。表業隨能發心地繫，非隨身地繫。「前說為善」者，論主評取前家隨心地繫。心是「前說為善」者，論主評取前家隨心地繫。
心是親強、身是疎弱，故諸色業隨心判性。若諸親強、身是疎弱，故諸色業隨心判性。若諸色業隨身地繫，此色業性應亦隨身。身謂色業隨身地繫，此色業性應亦隨身。
身謂命根、眾同分等，體是無記。此諸色業皆應隨命根、眾同分等，體是無記。此諸色業皆應隨身是無記性，不通善、染，便成大過。由此故身是無記性，不通善、染，便成大過。
由此故知隨心地繫，前說為善。「復以何因至知隨心地繫，前說為善。「復以何因至無記表業」者，此下釋第六句，雙問，可知。「以無記表業」者，此下釋第六句，雙問，可知。
「以無發業至有覆無記表」者，雙答。以無發無發業至有覆無記表」者，雙答。以無發業等起心故者，此即總答。有尋伺心能發業等起心故者，此即總答。
有尋伺心能發表業，二定已上都無此心，是故表業上三地表業，二定已上都無此心，是故表業上三地都無。問：何故上地無尋伺心？《婆沙》云「尋伺麁都無。問：何故上地無尋伺心？
《婆沙》云「尋伺麁動不寂靜，上地微細寂靜故。」又發表動不寂靜，上地微細寂靜故。」又發表心唯修所斷，外門轉故。見所斷惑，內門轉心唯修所斷，外門轉故。
見所斷惑，內門轉故，不能發業。欲界雖有身、邊二見，有覆無故，不能發業。欲界雖有身、邊二見，有覆無記見所斷攝，內門轉故不能發業。以欲定記見所斷攝，內門轉故不能發業。
以欲定無有覆無記修所斷惑，是故欲界中無有覆無有覆無記修所斷惑，是故欲界中無有覆
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