臣依王王之臣故名曰王臣。士謂士夫。二釋臣依王王之臣故名曰王臣。士謂士夫。
二釋亦爾。於論名中。攝大乘論。以本經中攝大亦爾。於論名中。
攝大乘論。以本經中攝大乘品名攝大乘。此論解彼名攝大乘論。義乘品名攝大乘。
此論解彼名攝大乘論。義可應言攝大乘之論。依攝大乘品而為主可應言攝大乘之論。
依攝大乘品而為主故。以立論名。故依主釋。若許論亦名攝。攝故。以立論名。
故依主釋。若許論亦名攝。
攝通於理。論者是教。攝大乘之論。類亦應知。通於理。論者是教。
攝大乘之論。類亦應知。
唯識之成名成唯識。以理為成。論者是教。唯識之成名成唯識。以理為成。
論者是教。成唯識之論。亦是依主。於識名中如名成唯識之論。
亦是依主。於識名中如名眼識。依眼之識。類此應知。有財釋者。亦名眼識。
依眼之識。類此應知。
有財釋者。亦名多財。不及有財。財謂財物。自從他財而立多財。
不及有財。財謂財物。
自從他財而立己稱。名為有財。如世有財。亦是從喻而為己稱。名為有財。
如世有財。亦是從喻而為名也。如論名中大乘阿毘達磨集者大乘阿名也。
如論名中大乘阿毘達磨集者大乘阿毘達磨。此乃根本佛經之名。集通能所。能毘達磨。此乃根本佛經之名。
集通能所。能集即論。所集即經。今以彼大乘對法為集。集即論。
所集即經。今以彼大乘對法為集。
名大乘對法集。故有財釋。此論以唯識為名大乘對法集。故有財釋。
此論以唯識為所成。名成唯識論。亦有財釋。以阿毘達磨所成。名成唯識論。
亦有財釋。以阿毘達磨為藏。名對法藏。有財亦爾。如是一切義皆為藏。
名對法藏。有財亦爾。
如是一切義皆類然。相違釋者。名既有二義。所目自體各類然。相違釋者。
名既有二義。所目自體各殊。兩體互乖而總立稱。是相違義。如攝殊。
兩體互乖而總立稱。是相違義。
如攝決擇分初立地名。云五識身相應地意地決擇分初立地名。云五識身相應地意地者。此非五識身地即是意地。亦非五識身地者。
此非五識身地即是意地。亦非五識身地之意地。亦非以五識身地為意地。兩地各之意地。
亦非以五識身地為意地。兩地各殊。共立一稱。體各別故。名曰相違。今以義殊。
共立一稱。體各別故。
名曰相違。今以義准理有及言。應云五識身地及意地。但論准理有及言。
應云五識身地及意地。但論略之。諸教之中與．并．及言。皆是隔法令其略之。
諸教之中與．并．及言。皆是隔法令其差別。竝相違釋。如因明說能立與能破。此差別。
竝相違釋。如因明說能立與能破。
此顯能立義非能破。故說與言顯二差別。顯能立義非能破。故說與言顯二差別。
餘一切法類此應知。隣近釋者俱時之法義餘一切法類此應知。隣近釋者俱時之法義用增勝。自體從彼而立其名。名隣近釋。如用增勝。
自體從彼而立其名。名隣近釋。
如
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