一，而言執此彼耶？答：一異語局，彼此語該。此一，而言執此彼耶？答：一異語局，彼此語該。
此常彼無常、此生死彼涅槃，如是一切也。注中常彼無常、此生死彼涅槃，如是一切也。注中但偏計一異，以一異是彼大宗故。「內曰一非但偏計一異，以一異是彼大宗故。
「內曰一非所執異亦爾」，上明不以空破有，汝自謂空；今所執異亦爾」，上明不以空破有，汝自謂空；今不以有破有，亦出汝謂情。上不以正破邪，今不以有破有，亦出汝謂情。
上不以正破邪，今不以邪破邪。又我就汝覓一異不得，何所執不以邪破邪。又我就汝覓一異不得，何所執耶？又我若執一則同僧佉、執異便同衛世、執耶？
又我若執一則同僧佉、執異便同衛世、執亦一亦異同勒沙婆、執不一不異同若提子，亦一亦異同勒沙婆、執不一不異同若提子，非是四師，故無所執。又提婆不與四師同故非是四師，故無所執。又提婆不與四師同故言不一，不與四師異故言不異。求四師得，可言不一，不與四師異故言不異。
求四師得，可論同異；求竟無從，云何同異？又本無一異，妄論同異；求竟無從，云何同異？
又本無一異，妄見一異。我上來欲止妄情，故借妄破妄，實無見一異。我上來欲止妄情，故借妄破妄，實無妄可借亦無妄可破。問：若言借妄破妄者，誰妄可借亦無妄可破。
問：若言借妄破妄者，誰借妄耶？若有能借，必有所借。答：若作此問，應借妄耶？若有能借，必有所借。
答：若作此問，應云借如所借。由汝故謂汝義為所借，謂我為云借如所借。由汝故謂汝義為所借，謂我為能借，並出汝之謂情，我未曾有能借。問：若爾，能借，並出汝之謂情，我未曾有能借。
問：若爾，上何得言借？答：心生於有心、像出於有像，借上何得言借？答：心生於有心、像出於有像，借見於有借。注釋為二：前釋內通；「復次」下，教作見於有借。
注釋為二：前釋內通；「復次」下，教作難。「若有人言汝無所執」者，假設有人，明他無難。
「若有人言汝無所執」者，假設有人，明他無執也。「我執一異法」者，彼自立一異也。「若有此執也。「我執一異法」者，彼自立一異也。
「若有此問應如是破」者，應將一異破有執家也。此意問應如是破」者，應將一異破有執家也。此意欲明論主不執一異，故不應將一異難論主；欲明論主不執一異，故不應將一異難論主；
若餘人執一異，可用一異以破之耳。又釋：若若餘人執一異，可用一異以破之耳。又釋：若有人言汝無所執，我執一異。假設外問內言：有人言汝無所執，我執一異。
假設外問內言：汝無所執耶？內言：我無所執。外言：恐汝執法汝無所執耶？內言：我無所執。
外言：恐汝執法破我。汝若無執，我自執一異，何懼汝破我耶？破我。汝若無執，我自執一異，何懼汝破我耶？
若有是問應如是破者，教內答外也。我雖無若有是問應如是破者，教內答外也。我雖無執，非不借一異以破於汝，汝寧得無懼？「外曰執，非不借一異以破於汝，汝寧得無懼？
「外曰破他法故汝是破法人」，自上已來第一破外破他法故汝是破法人」，自上已來第一破外
下页续读