上有不失也。偈本有二：「若果生故有不失」，牒上有不失也。偈本有二：「若果生故有不失」，牒外義也。「因失故有失」，內破也。果生故有果，故外義也。
「因失故有失」，內破也。果生故有果，故果有不失；因失故無因，因有應失。又因果相果有不失；
因失故無因，因有應失。又因果相對，失不失亦相對，果既不失因則失也。又並對，失不失亦相對，果既不失因則失也。
又並因若不失果則不生，在果若生則因應失。又因若不失果則不生，在果若生則因應失。又並因既不失因應不變，若變則失。又若不失並因既不失因應不變，若變則失。
又若不失則因果不異，既因果有異則應失也。注初牒則因果不異，既因果有異則應失也。注初牒外不失；「瓶即是泥團」，正破之也。凡有四難：初外不失；
「瓶即是泥團」，正破之也。凡有四難：初作即是難。「若瓶果生」者，第二失因難。「若泥團作即是難。
「若瓶果生」者，第二失因難。「若泥團不失」下，第三作無異難。「今實見形時力知名等不失」下，第三作無異難。
「今實見形時力知名等有異」者，第四舉五事異驗失難。五事者，一泥有異」者，第四舉五事異驗失難。五事者，一泥瓶兩形異，謂泥形滅、瓶形生，謂形失也；二泥瓶兩形異，謂泥形滅、瓶形生，謂形失也；
二泥時滅、瓶時生；三泥力滅、瓶力生；四知泥智滅、時滅、瓶時生；三泥力滅、瓶力生；
四知泥智滅、知瓶智生；五泥名滅、瓶名生。「外曰如指屈伸」，知瓶智生；五泥名滅、瓶名生。
「外曰如指屈伸」，救上因失義也。外未必發言，但動搖於指。如救上因失義也。外未必發言，但動搖於指。
如《智度論》法師說五戒，國王興難，而舉指答之。《智度論》法師說五戒，國王興難，而舉指答之。今亦爾也，指雖屈伸形異而指體不失，如泥今亦爾也，指雖屈伸形異而指體不失，如泥瓶形異而有性不異。又上以五事異證因失，瓶形異而有性不異。
又上以五事異證因失，指亦五事異而指不失。問：外人何故舉指通指亦五事異而指不失。問：外人何故舉指通耶？答有三義：一者現事可見；二不必須口言耶？
答有三義：一者現事可見；二不必須口言直動指而已；三大明有不失有二法，上來已直動指而已；
三大明有不失有二法，上來已明外瓶等有不失，從此去欲明內有不失。內明外瓶等有不失，從此去欲明內有不失。內法中有二：一別指法、二少壯老總人，此二總法中有二：一別指法、二少壯老總人，此二總一切內事盡。「內曰不然業能異故」者，屈伸動一切內事盡。
「內曰不然業能異故」者，屈伸動搖是指家之業，能是指體。所以詺體為能者，搖是指家之業，能是指體。所以詺體為能者，以指能屈能申故名能也。然指與屈伸為異，以指能屈能申故名能也。
然指與屈伸為異，汝有性與泥瓶不異，不應以異喻於不異。若汝有性與泥瓶不異，不應以異喻於不異。若屈申與指不異者，凡有七難：一以屈申從指，屈申與指不異者，凡有七難：一以屈申從指，指一則屈申一；二以指從屈申，屈申既二指指一則屈申一；
二以指從屈申，屈申既二指
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