之心亦說為明。今依後門。下翻此二以明不之心亦說為明。今依後門。
下翻此二以明不二。於此門中，真妄同體以為不二。先辨、後結。二。於此門中，真妄同體以為不二。
先辨、後結。言「無明即是明」者，會妄即真。妄心體實即是言「無明即是明」者，會妄即真。
妄心體實即是真心，故無明性即是明也，如昏睡體即是報真心，故無明性即是明也，如昏睡體即是報心。此句正顯不二義竟。噵言「明亦不可取」心。此句正顯不二義竟。
噵言「明亦不可取」者，簡真異妄。何故須簡？人聞是明，取同緣治。者，簡真異妄。何故須簡？
人聞是明，取同緣治。為遮此見，故說是明不可取同緣治之。「明亦為遮此見，故說是明不可取同緣治之。
「明亦不可取」，離一切數，釋前叵取緣治。之明是妄不可取」，離一切數，釋前叵取緣治。之明是妄心邊，慧數所攝。今言明者，是真心體，真心平心邊，慧數所攝。
今言明者，是真心體，真心平等性如虛空離一切數，是故不可取同緣治。等性如虛空離一切數，是故不可取同緣治。亦可是中二相雙遣以為不二。言無明性即亦可是中二相雙遣以為不二。
言無明性即是明者，遣無明相。無明實性即明，故不可一是明者，遣無明相。無明實性即明，故不可一向取。離一切數，遣其明相。二相俱泯，名為不向取。
離一切數，遣其明相。二相俱泯，名為不二。此解不二。言「於其中等無二」者，釋其入義。二。
此解不二。言「於其中等無二」者，釋其入義。
「是為」下結。第十七中，初「喜見曰」，標人別說。下「是為」下結。第十七中，初「喜見曰」，標人別說。
下明所說，先辨、後結。辨中初就色陰論之，後就明所說，先辨、後結。辨中初就色陰論之，後就餘陰。前色陰中，「色空二」者，反舉二相。次解有餘陰。
前色陰中，「色空二」者，反舉二相。次解有三：一、色非我所名之為空，如《毘曇》說。二、假名三：一、色非我所名之為空，如《毘曇》說。
二、假名色中無其定性名之為空，如《成實》說。三、假名色中無其定性名之為空，如《成實》說。三、假名色相亦無所有名之為空，此唯在大。今此所色相亦無所有名之為空，此唯在大。
今此所論，義當第三。下翻此二以明不二。於此門中，論，義當第三。下翻此二以明不二。
於此門中，二諦同體名為不二，非全破遣。「色即是空」，明二諦同體名為不二，非全破遣。「色即是空」，明有即無。云色為色，色即無色，故色即空。「非有即無。
云色為色，色即無色，故色即空。「非色滅空」，簡異對治事滅之空。「色性自空」，簡異色滅空」，簡異對治事滅之空。
「色性自空」，簡異將因分果之空，如陽炎水自性非水，不待塵將因分果之空，如陽炎水自性非水，不待塵大分為無水。色亦如是，自性空無，不待塵大大分為無水。色亦如是，自性空無，不待塵大分之為空，名自性空。下餘陰中亦先舉二、後分之為空，名自性空。
下餘陰中亦先舉二、後明不二，文與前同。此解不二。言「於其中而通明不二，文與前同。此解不二。
言「於其中而通達」者，釋其入義。「是為」下結。第十八中，初「明相達」者，釋其入義。「是為」下結。
第十八中，初「明相
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