三者塵。四者霧。沙門亦有四種過。中不令威三者塵。四者霧。
沙門亦有四種過。中不令威儀清淨。一者不捨飲酒。二者不捨婬欲。三不儀清淨。
一者不捨飲酒。二者不捨婬欲。
三不捨手捉金銀。四者不捨邪命自活。故經說言。捨手捉金銀。四者不捨邪命自活。
故經說言。酒為放逸。婬是生死原。金銀生患重。邪命壞酒為放逸。
婬是生死原。金銀生患重。
邪命壞善根。以此義故佛自說言。若見沙門以我為善根。以此義故佛自說言。
若見沙門以我為師。而捉金銀我說此人非是沙門。智度論云。師。而捉金銀我說此人非是沙門。
智度論云。出家菩薩守護戒故不畜錢物。以戒功德勝出家菩薩守護戒故不畜錢物。
以戒功德勝於布施。涅槃經云。菩薩持譏戒與性戒無差於布施。涅槃經云。
菩薩持譏戒與性戒無差別。言尼薩耆者。是其捨法。若比丘欲捨錢寶。別。言尼薩耆者。
是其捨法。若比丘欲捨錢寶。
向信樂優婆塞語。此是我所不應。汝當知之。向信樂優婆塞語。此是我所不應。
汝當知之。若彼取還與比丘者。當為彼人物。故受令淨若彼取還與比丘者。
當為彼人物。故受令淨人掌。若得淨衣鉢。應易受持。若彼取不還者。人掌。
若得淨衣鉢。應易受持。
若彼取不還者。令餘比丘語遣還。餘比丘不語者。當日往語令餘比丘語遣還。
餘比丘不語者。當日往語佛。為淨故遣與汝。若令與僧塔。乃至本主。為佛。
為淨故遣與汝。若令與僧塔。
乃至本主。為不欲使失彼信施故。不犯者如向所說。不欲使失彼信施故。
不犯者如向所說。貨寶戒第十九制意者。以其寶物更互相貨貨寶戒第十九制意者。
以其寶物更互相貨為求息利。長貪妨道。招世譏過。故便聖制為求息利。長貪妨道。
招世譏過。故便聖制別緣有五。一是寶物。二互相貿易。三決價。別緣有五。
一是寶物。二互相貿易。
三決價。四為己。五領受即犯。已下正明戒本。此戒因四為己。
五領受即犯。已下正明戒本。
此戒因跋難陀比丘往市以錢。居士譏。佛制戒。跋難陀比丘往市以錢。居士譏。
佛制戒。若比丘種種買賣者尼薩耆波逸提此滿足若比丘種種買賣者尼薩耆波逸提此滿足戒文有三句。一是犯人。二互相貿易。三結犯。戒文有三句。
一是犯人。二互相貿易。
三結犯。初句可知。言種種買賣者。解第二句。律云。若初句可知。
言種種買賣者。解第二句。
律云。若已成金未成金已成未成金。此三種相貿易。已成金未成金已成未成金。
此三種相貿易。銀亦三種。錢唯一種。此七種交互易。錢者八銀亦三種。
錢唯一種。此七種交互易。
錢者八種。金銀銅鐵白鑞鉛錫木錢胡膠八種錢。皆種。金銀銅鐵白鑞鉛錫木錢胡膠八種錢。
皆名為錢。言尼薩耆波逸提者。是犯句。犯相如名為錢。言尼薩耆波逸提者。
是犯句。犯相如前捉寶戒同。不犯者。律云。若以錢貿瓔珞具。前捉寶戒同。
不犯者。律云。
若以錢貿瓔珞具。以錢易錢。為三寶。不犯。以錢易錢。
為三寶。不犯。
下页续读