情故。因我瞋恚故作是說。律云。若問若不問情故。因我瞋恚故作是說。
律云。若問若不問者。佛勅比丘問能謗者。此事實不。若以無根者。
佛勅比丘問能謗者。此事實不。
若以無根謗他。獲大重罪。自陳謗意。言沓婆清淨人謗他。獲大重罪。
自陳謗意。言沓婆清淨人無如是事。由前次得惡房惡食。懷瞋恨故便無如是事。
由前次得惡房惡食。懷瞋恨故便謗彼耳。第七句若比丘作是語者僧伽婆尸謗彼耳。
第七句若比丘作是語者僧伽婆尸沙。此是為結犯輕重有三。一謗比丘。二謗沙。此是為結犯輕重有三。
一謗比丘。二謗尼。三謗下眾就比丘文中三。初句若已無根尼。
三謗下眾就比丘文中三。初句若已無根四事法謗比丘但使內無三根。莫問有實不四事法謗比丘但使內無三根。
莫問有實不實。自作遣使了了皆成謗罪。若不了得偷蘭。實。自作遣使了了皆成謗罪。
若不了得偷蘭。第二以非比丘法十三難事內無三根謗實第二以非比丘法十三難事內無三根謗實比丘了了得殘。不了偷蘭。若實十三難人雖比丘了了得殘。
不了偷蘭。若實十三難人雖無三根。實伏說著作比丘相故但得蘭罪。不無三根。
實伏說著作比丘相故但得蘭罪。不同四重謗人體是污戒比丘故也。若於十三同四重謗人體是污戒比丘故也。
若於十三中比丘犯五逆邊罪謗之僧殘。以教從理同中比丘犯五逆邊罪謗之僧殘。以教從理同合殯。故若十律云。出血破僧此二謗人得蘭。合殯。
故若十律云。出血破僧此二謗人得蘭。
餘者吉羅。以名輕故。即是彼律以理從教。第餘者吉羅。以名輕故。
即是彼律以理從教。第三若以餘篇謗殘提兩罪。第二謗尼者亦同三若以餘篇謗殘提兩罪。
第二謗尼者亦同比丘。十律謗尼但得吉羅。五分僧謗比丘比丘。十律謗尼但得吉羅。
五分僧謗比丘殘。謗尼四眾吉。尼謗尼殘。謗比丘提。第殘。謗尼四眾吉。
尼謗尼殘。謗比丘提。
第三謗下眾者皆得吉羅不犯中律云。見聞三謗下眾者皆得吉羅不犯中律云。見聞疑三糧說實。實有五種。一真實。二想實。三疑三糧說實。
實有五種。一真實。
二想實。三事實。如殺王還道殺王。四三根不互實。五四事實。
如殺王還道殺王。四三根不互實。
五四戒不互實。若反此五謗他犯殘。十誦四重互戒不互實。若反此五謗他犯殘。
十誦四重互說成謗。四分亦同。說成謗。四分亦同。
假根謗戒第九此戒要假異事上有見根。假根謗戒第九此戒要假異事上有見根。取彼事見以謗此人。見雖相當事不相當。名取彼事見以謗此人。
見雖相當事不相當。名為假根。如見言聞等即是無根。前戒中攝。制為假根。
如見言聞等即是無根。前戒中攝。
制意犯緣悉同前戒。唯以假根為異。文牒聖意犯緣悉同前戒。唯以假根為異。
文牒聖制故。曰我等前聞以無法謗欲明今是有限。制故。曰我等前聞以無法謗欲明今是有限。
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