文二。若比丘者。出犯人即是所諫之者。二文二。若比丘者。
出犯人即是所諫之者。二欲壞已下正明破僧諫所為事。欲壞者牒前欲壞已下正明破僧諫所為事。
欲壞者牒前始心方便。方便已下牒前立邪三寶。邪三始心方便。方便已下牒前立邪三寶。
邪三寶者。是五邪法。堅持不捨者。牒前行化。謂寶者。是五邪法。
堅持不捨者。牒前行化。
謂以五法行化。於時誘諸新學。屏諫文二。初以五法行化。於時誘諸新學。
屏諫文二。初舉上呵諫中初三句勸捨。故曰彼比丘應舉上呵諫中初三句勸捨。
故曰彼比丘應諫乃至莫方便等。二大德應與已下。舉上諫乃至莫方便等。二大德應與已下。
舉上呵中二四勸同水乳等。然諸大德行雖有別。呵中二四勸同水乳等。然諸大德行雖有別。
所稟師同學法無二。理應和合而無異相。猶所稟師同學法無二。理應和合而無異相。
猶如水乳和合僧得。故曰同一師學。如水乳如水乳和合僧得。故曰同一師學。
如水乳合亦可水與水合。乳與乳合。故曰如水乳合。合亦可水與水合。乳與乳合。
故曰如水乳合。第三句是比丘者。謂諸善比丘。如是諫時者。第三句是比丘者。
謂諸善比丘。如是諫時者。
謂牒前諸善比丘屏諫之時。堅持不捨者。謂謂牒前諸善比丘屏諫之時。堅持不捨者。
謂調達比丘執心拒勸。第四句三諫捨者。善聞調達比丘執心拒勸。第四句三諫捨者。
善聞則順從止不破僧。一無違諫僧殘。二無破則順從止不破僧。一無違諫僧殘。
二無破僧蘭罪。離斯二過故曰捨者善問。其實白僧蘭罪。離斯二過故曰捨者善問。
其實白四師言應三諫。乃至三諫捨者善答。謂取四師言應三諫。乃至三諫捨者善答。
謂取白及二羯磨故曰三除。第四諫所以爾者。一白及二羯磨故曰三除。第四諫所以爾者。
一犯不犯位。分前三未犯殘。說第三竟犯殘。犯不犯位。分前三未犯殘。
說第三竟犯殘。二輕重別。前三犯蘭。第三得殘。故言三諫二輕重別。
前三犯蘭。第三得殘。
故言三諫捨者善。以未犯殘故。據其道理實是白四。又捨者善。以未犯殘故。
據其道理實是白四。又尼律文言。犯三法應捨者。謂過三法不捨者尼律文言。
犯三法應捨者。謂過三法不捨者入重位故。第五句罪自下廣解戒本五句之入重位故。
第五句罪自下廣解戒本五句之文。所言若比丘者。義如上釋。言欲壞者。以十文。所言若比丘者。
義如上釋。言欲壞者。
以十八法欲壞和合僧。所言和合者。同一羯磨同八法欲壞和合僧。所言和合者。
同一羯磨同一說戒。所言僧者。四比丘若五若十乃至無一說戒。所言僧者。
四比丘若五若十乃至無數。言方便欲壞和合僧法堅持不捨。謂住數。言方便欲壞和合僧法堅持不捨。
謂住十八法而破僧也。今辨十八法。一法非法。律十八法而破僧也。今辨十八法。
一法非法。律非律。犯不犯。若輕若重。有殘無殘。麁惡非非律。
犯不犯。若輕若重。
有殘無殘。麁惡非麁惡常所行非常所行。制非制。說非說。法非麁惡常所行非常所行。
制非制。說非說。
法非
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