若牆。若籬若衣。及餘物障也。言可作婬處者。若牆。若籬若衣。
及餘物障也。言可作婬處者。
得容行婬處也。說非法語者。說婬欲法。上六得容行婬處也。說非法語者。
說婬欲法。上六句明犯罪不定。從住信優婆種已下。解第二句明犯罪不定。
從住信優婆種已下。解第二舉罪不定。犯既不定。可信隨罪而舉。舉亦不舉罪不定。
犯既不定。可信隨罪而舉。
舉亦不定。故言若夷若殘若提。此中且就麁相。似三定。故言若夷若殘若提。
此中且就麁相。似三罪為言。理通五犯。言信者。謂得四不壞信終罪為言。
理通五犯。言信者。
謂得四不壞信終不為身。而作妄語等十惡之罪。是坐比丘已不為身。而作妄語等十惡之罪。
是坐比丘已下。解第三自言不定。犯既不定。自言亦無揩下。解第三自言不定。
犯既不定。自言亦無揩准。隨引輕重如比丘所說治。故文云。我犯是准。
隨引輕重如比丘所說治。故文云。
我犯是罪已下。解第四治罪不定。治罪有二。一者舉罪已下。解第四治罪不定。
治罪有二。一者舉已引罪。二者舉已不引罪。引罪者。如比丘所已引罪。
二者舉已不引罪。引罪者。
如比丘所說治。不引罪者。如可信語也。治之此即引罪說治。不引罪者。
如可信語也。治之此即引罪也。當如比丘所說治之。自言犯夷。宜從滅殯。也。
當如比丘所說治之。自言犯夷。
宜從滅殯。若言犯殘。別住治之。若言犯提。令對手悔隨若言犯殘。
別住治之。若言犯提。
令對手悔隨引而治。若不引罪。文云。如住信優婆種所說引而治。若不引罪。
文云。如住信優婆種所說應如法治。故律云。說自言作者。應如比丘所應如法治。
故律云。說自言作者。
應如比丘所說治不自言作者。應如住信語治之。今此不說治不自言作者。應如住信語治之。
今此不自言作。故如優婆種所說治也。不同十誦。比自言作。故如優婆種所說治也。
不同十誦。比丘言我有是罪。而不往隨比丘語治。若言往丘言我有是罪。
而不往隨比丘語治。若言往不犯是罪。亦如比丘治。若言不往無罪。隨可不犯是罪。
亦如比丘治。若言不往無罪。
隨可信治。五分。若於三事一一法治中諸上座應信治。五分。
若於三事一一法治中諸上座應問。是比丘汝往彼家不。若云往未應治。復應問。是比丘汝往彼家不。
若云往未應治。復應軟語與獨坐。不麁語不行婬不。若言不上坐軟語與獨坐。
不麁語不行婬不。若言不上坐下坐。應切問。汝實語莫妄語。如優婆夷說下坐。
應切問。汝實語莫妄語。
如優婆夷說不。若言如優婆夷說。然後乃可隨治。若言不不。若言如優婆夷說。
然後乃可隨治。若言不如比丘治。所以不似可信語者。善見論云。見如比丘治。
所以不似可信語者。善見論云。
見聞或不審故所言是名不定法者結也此雖聞或不審故所言是名不定法者結也此雖是戒而無有罪。但於屏處與女說非法語招是戒而無有罪。但於屏處與女說非法語招世譏謗。可信白佛故。曰此可信舉戒。世譏謗。
可信白佛故。曰此可信舉戒。
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