丘下僧諫。五若不捨下結違諫罪。初文有四丘下僧諫。五若不捨下結違諫罪。
初文有四一犯人。二依聚若下正明起過自他俱壞。三一犯人。二依聚若下正明起過自他俱壞。
三諸比丘下牒過驅儐。四是比丘下非理傍僧。諸比丘下牒過驅儐。四是比丘下非理傍僧。
傍僧辭者。謂不治違路者名有愛。懼於走者傍僧辭者。謂不治違路者名有愛。
懼於走者名有怖。謂僧嗔我二人名有恚。此三皆非名有怖。謂僧嗔我二人名有恚。
此三皆非解心所為。不達治罰之方名有癡。如是同罪解心所為。不達治罰之方名有癡。
如是同罪下顯已謗意。二屏諫文三。一諫莫謗僧故曰下顯已謗意。二屏諫文三。
一諫莫謗僧故曰莫作是語等。二而諸比丘下得僧自雪已心。莫作是語等。二而諸比丘下得僧自雪已心。
故曰而諸比丘不愛等路。懺已無罪可治名故曰而諸比丘不愛等路。懺已無罪可治名不愛。走人不現復不得治名不怖。汝等二人不愛。
走人不現復不得治名不怖。汝等二人進不懺悔退不巡走。身過俱現。理合治罰名進不懺悔退不巡走。
身過俱現。理合治罰名不恚。善達治儐故名不癡。三大德已下推過不恚。
善達治儐故名不癡。三大德已下推過屬彼故曰大德污他家等。三是比丘者為諸善屬彼故曰大德污他家等。
三是比丘者為諸善比丘。如是諫時者。謂牒前諸善比丘。屏諫之比丘。如是諫時者。
謂牒前諸善比丘。屏諫之時堅持不捨者。謂能謗比丘執心拒勸。四三時堅持不捨者。
謂能謗比丘執心拒勸。四三諫捨者善。聞則從順止不謗僧。離斯重過故諫捨者善。
聞則從順止不謗僧。離斯重過故曰捨者善。五結罪。自下廣釋文義。言若比丘曰捨者善。
五結罪。自下廣釋文義。
言若比丘者。義如釋。言聚落者。村有四種。如上。若城者。義如釋。
言聚落者。村有四種。
如上。若城邑者。屬王處也。言污他家者。有男有女。名之邑者。
屬王處也。言污他家者。
有男有女。名之曰家。污家有四。一總舉四數。二別釋。三總曰家。
污家有四。一總舉四數。
二別釋。三總結。言總舉者。污家有四。一依家污家。一家結。
言總舉者。污家有四。
一依家污家。一家得物又與一家。所得物處聞之不喜。所與物得物又與一家。
所得物處聞之不喜。所與物處思當報恩。即作是言。有與我者。我當報之。處思當報恩。
即作是言。有與我者。
我當報之。若不與我。我何故與。二者依利養污家。如法若不與我。
我何故與。二者依利養污家。
如法得利。及鉢中餘或與一居士。得者生念。當得利。及鉢中餘或與一居士。
得者生念。當報其恩。若不與我。我何故與。三者依親友污報其恩。
若不與我。我何故與。
三者依親友污家。若比丘依王大臣或為一居士。或不為一家。若比丘依王大臣或為一居士。
或不為一居士。便生念言。其為我者我當供養。不為居士。便生念言。
其為我者我當供養。不為我者我不供養。四者依僧伽藍污家。若比丘我者我不供養。
四者依僧伽藍污家。若比丘
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