若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛者尼薩若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛者尼薩耆波逸提此滿足戒本句亦有五。一犯人。耆波逸提此滿足戒本句亦有五。一犯人。
三非親尼。三所染毛。四使染擗。五結罪。初二三非親尼。三所染毛。
四使染擗。五結罪。
初二兩句可知。言浣染擗羊毛者。擗者下至以水兩句可知。言浣染擗羊毛者。
擗者下至以水一漬。染者下至一入染汁。辟者下至辟一片。一漬。染者下至一入染汁。
辟者下至辟一片。餘義皆如浣故衣戒同。所以不辯。餘義皆如浣故衣戒同。
所以不辯。畜寶戒第十八一制意。寶體利重。長貪妨畜寶戒第十八一制意。
寶體利重。長貪妨道。喜生諍競。招世譏嫌。是故聖制。不聽受道。
喜生諍競。招世譏嫌。
是故聖制。不聽受畜。然由資惡故開。付俗貨淨物受之故。多論畜。
然由資惡故開。付俗貨淨物受之故。
多論與比丘結戒者有三益故。一為止誹謗。二為與比丘結戒者有三益故。一為止誹謗。
二為滅開諍。三為成聖種知足行故二釋名。貯滅開諍。三為成聖種知足行故二釋名。
貯用屬己名之為誹。情所珍貴稱之為寶。故曰用屬己名之為誹。情所珍貴稱之為寶。
故曰畜寶戒三具緣通緣如上。別緣有四。一是畜寶戒三具緣通緣如上。別緣有四。
一是錢寶。二知是錢寶。三為己。四受取便犯四錢寶。二知是錢寶。
三為己。四受取便犯四闕緣。若闕初緣犯吉。為寶者金銀錢是。餘偽闕緣。
若闕初緣犯吉。為寶者金銀錢是。
餘偽寶畜犯小罪。若闕第二緣犯吉。為想疑故。若寶畜犯小罪。若闕第二緣犯吉。
為想疑故。若闕第三第四罪無。已下正明戒本。此戒因跋闕第三第四罪無。
已下正明戒本。此戒因跋難陀比丘起過。居土苦嫌。佛便制戒。難陀比丘起過。
居土苦嫌。佛便制戒。
若比丘自手捉錢若金銀若教捉若置地受者若比丘自手捉錢若金銀若教捉若置地受者尼薩耆波逸提此滿足戒文有三句。一犯尼薩耆波逸提此滿足戒文有三句。一犯人。二所捉之寶。三自他二業捉而結犯。比丘人。
二所捉之寶。三自他二業捉而結犯。
比丘者如上。言手捉錢者。多論明五種受俱犯。一者如上。言手捉錢者。
多論明五種受俱犯。一以手捉取。二以衣捉他取。三器從他取。四若以手捉取。
二以衣捉他取。三器從他取。
四若著是中。五若言與是淨人並成捉寶罪。三尼著是中。五若言與是淨人並成捉寶罪。
三尼錢者。上有文像。言金銀者。生色似金。兩種皆錢者。上有文像。
言金銀者。生色似金。
兩種皆名金銀。多論若捉金薄金像皆名捉罪。所言名金銀。多論若捉金薄金像皆名捉罪。
所言人捉者。置地受尼薩耆波逸提者。是結罪句。人捉者。置地受尼薩耆波逸提者。
是結罪句。故律云。若教人捉同自捉犯。是以律佛告大故律云。
若教人捉同自捉犯。是以律佛告大臣曰。日有四患不令照。一者修羅。二者烟雲。臣曰。
日有四患不令照。一者修羅。
二者烟雲。
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