毘曇。細則不同。彼宗宣說。覺觀一心。遍通三毘曇。細則不同。
彼宗宣說。覺觀一心。
遍通三界。以是心之麁細相故。就三界中。欲界地心。界。以是心之麁細相故。
就三界中。欲界地心。
定有覺觀。色無色界。禪方便有。定體則無。以定有覺觀。色無色界。
禪方便有。定體則無。
以其寂故。心法如是。次辨非色非心之法。於中其寂故。心法如是。
次辨非色非心之法。於中約就有無分別。若對空理。一切法界斯名為約就有無分別。
若對空理。一切法界斯名為有。故地持云。有為無為。名之為有。無我我有。
故地持云。有為無為。
名之為有。無我我所。名無所有。隨相分別。三無為法。是其非所。
名無所有。隨相分別。
三無為法。是其非色非心無法。有則不定。毘曇法中宣說。十色非心無法。
有則不定。毘曇法中宣說。
十四不相應行。以為非色非心有法。成實宣四不相應行。以為非色非心有法。
成實宣說。假名眾生善惡無作。以為非色非心有法說。假名眾生善惡無作。
以為非色非心有法。次就內外分別諸界。於中若就三分論。次就內外分別諸界。
於中若就三分論之。六根是內。六塵是外。六識為中。兩分論之。六根是內。
六塵是外。六識為中。
兩分論之。根塵如上。六識不定。毘曇法中。攝之為之。根塵如上。
六識不定。毘曇法中。
攝之為內。故彼論言。內界說十二。成實不爾。彼宗內。故彼論言。
內界說十二。成實不爾。
彼宗六識。法入所攝。是則六識攝之在外。六識。法入所攝。
是則六識攝之在外。次就三性分別諸界。善惡無記。是其三性。次就三性分別諸界。
善惡無記。是其三性。
依如成實。五根五塵及與五識。一向無記。依如成實。五根五塵及與五識。
一向無記。意根意識及與法界。該通三性。毘曇法中。意根意識及與法界。
該通三性。毘曇法中。
眼等五根香味觸塵。一向無記。餘通三性。眼等五根香味觸塵。一向無記。
餘通三性。故彼論言。無記謂八種。餘則善不善。意根意故彼論言。
無記謂八種。餘則善不善。
意根意識及與法界善惡可知。何者是其色聲五識識及與法界善惡可知。何者是其色聲五識善惡之義。依如彼宗。善心禮拜讚歎等事。是善惡之義。
依如彼宗。善心禮拜讚歎等事。
是善色聲。惡心發動身口二業。是惡色聲。五識善色聲。惡心發動身口二業。
是惡色聲。五識地中緣善境界而生五識。判之為善。若緣可地中緣善境界而生五識。
判之為善。若緣可貪可瞋等境而生五識。判為不善。問曰。何故貪可瞋等境而生五識。
判為不善。問曰。
何故毘曇法中宣說色聲該通三性。成實法中唯毘曇法中宣說色聲該通三性。成實法中唯說無記。釋言。毘曇身口二業。是色聲性。故通說無記。
釋言。毘曇身口二業。
是色聲性。故通三性。成實法中一切善惡。皆在假中。實中三性。
成實法中一切善惡。皆在假中。
實中則無。然彼論中。五塵唯實不通假名。故無則無。然彼論中。
五塵唯實不通假名。故無
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