意云：從迷從解故云「迷解」，剋論但以解為意云：從迷從解故云「迷解」，剋論但以解為唱緣，別圓俱是從迷生解故也。次約報身唱緣，別圓俱是從迷生解故也。次約報身亦六：先標。次「誰有」下，正釋惑智本無生滅，亦六：先標。
次「誰有」下，正釋惑智本無生滅，以為報身無生滅體。三「此總」下結報身體，明以為報身無生滅體。三「此總」下結報身體，明即是智、暗即無明，體性全是故無相除，既無即是智、暗即無明，體性全是故無相除，既無相除即不滅也。四「眾生」下唱滅之由。五「有煩相除即不滅也。
四「眾生」下唱滅之由。五「有煩惱」下明唱滅之相，所以更互得滅名者，從惱」下明唱滅之相，所以更互得滅名者，從事故滅。六「豈非」下結唱滅也。三應身者，亦事故滅。
六「豈非」下結唱滅也。三應身者，亦先標。次「應是」下明不滅，三「但為」下明唱滅。先標。
次「應是」下明不滅，三「但為」下明唱滅。次「又法身」下明三身不滅中，初法身不滅中次「又法身」下明三身不滅中，初法身不滅中言「當體」者，不望餘身，以餘二身須望法言「當體」者，不望餘身，以餘二身須望法耳。若將體望用，用却成滅。次約報身不滅耳。
若將體望用，用却成滅。次約報身不滅者為二：先牒前說。不滅即是報稱於法，法者為二：先牒前說。
不滅即是報稱於法，法既不滅報亦不滅。次「以理」下約事理相對既不滅報亦不滅。次「以理」下約事理相對以釋，先約理無滅，次「就有」下約事有滅，從以釋，先約理無滅，次「就有」下約事有滅，從約理邊即是不滅。初約理中云「為到故」等約理邊即是不滅。
初約理中云「為到故」等者，於其惑智四句檢責，還約體檢，惑尚不者，於其惑智四句檢責，還約體檢，惑尚不滅、智體無破。此用《大經》師子吼難，難言：若滅、智體無破。此用《大經》師子吼難，難言：若毘婆舍那破煩惱者，何故復修奢摩他耶？毘婆舍那破煩惱者，何故復修奢摩他耶？
佛反質云：若言智慧能破煩惱，為到故破？佛反質云：若言智慧能破煩惱，為到故破？為不到能破？若到故破，凡夫能破。若不到為不到能破？
若到故破，凡夫能破。若不到破，初念應破。若初念不破，後亦不破。若到破，初念應破。
若初念不破，後亦不破。若到不到破者，是義不然。如是推求，誰有智慧不到破者，是義不然。
如是推求，誰有智慧能破煩惱？言「共獨」者，佛言：如一盲人不能能破煩惱？言「共獨」者，佛言：如一盲人不能見色，雖伴眾盲亦不能見。慧定共別準見色，雖伴眾盲亦不能見。
慧定共別準說可知。此即報智不能滅惑。次「就有智慧」說可知。此即報智不能滅惑。
次「就有智慧」等者，復更約事而定判之，智能滅惑智不等者，復更約事而定判之，智能滅惑智不名滅。三約應身明不滅者，亦望法報，報名滅。三約應身明不滅者，亦望法報，報約於法故前法身但云「當體」，今此應身利物約於法故前法身但云「當體」，今此應身利物
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