相，但非無我愚夫之所能知，以妄想故。如是相，但非無我愚夫之所能知，以妄想故。如是一切法空、無生、無自性，當如是知。」上明如一切法空、無生、無自性，當如是知。」
上明如來句義不墮四句，恐未達者謂如來句義亦來句義不墮四句，恐未達者謂如來句義亦非實性，故引例以顯。如我所說等，佛謂我常非實性，故引例以顯。如我所說等，佛謂我常說一切法無我。無我者，謂無性執之性，非無說一切法無我。
無我者，謂無性執之性，非無性分之性，故云「有自性無他性。」他者對己之性分之性，故云「有自性無他性。」他者對己之謂也，意謂如來句雖離諸句，非無法身常住謂也，意謂如來句雖離諸句，非無法身常住自性。故又以喻顯，如牛但有牛之性而無馬自性。
故又以喻顯，如牛但有牛之性而無馬性，馬但有馬之性而無牛性，故云「非有非無。」性，馬但有馬之性而無牛性，故云「非有非無。」謂彼各有自性而無他性。《入楞伽》云：「一切諸謂彼各有自性而無他性。
《入楞伽》云：「一切諸法亦復如是，無有自相而非有即有。」謂非但法亦復如是，無有自相而非有即有。」謂非但有自性，亦有自相。但非無我者，無我即聲聞，有自性，亦有自相。
但非無我者，無我即聲聞，謂但非凡小之所能知，而不知者。由妄想分謂但非凡小之所能知，而不知者。由妄想分別之所蔽也。如是一切法空等，謂一切法無別之所蔽也。
如是一切法空等，謂一切法無我，既然以例一切法空，如來之性不空；一切我，既然以例一切法空，如來之性不空；一切法無生，如來法身乃生；一切法無自性，而如法無生，如來法身乃生；
一切法無自性，而如來有常住之性，故云「當如是知」。來有常住之性，故云「當如是知」。「如來如是與陰非異非不異，若不異陰者應「如來如是與陰非異非不異，若不異陰者應是無常，若異者方便則空，若二者應有異。如是無常，若異者方便則空，若二者應有異。
如牛角相似故不異、長短差別故有異，一切法牛角相似故不異、長短差別故有異，一切法亦如是。大慧！如牛右角異左角、左角異右角，亦如是。大慧！
如牛右角異左角、左角異右角，如是長短種種色各各異。大慧！如來於陰、界、如是長短種種色各各異。大慧！
如來於陰、界、入非異非不異。」如來如是下，謂法身與五入非異非不異。」如來如是下，謂法身與五陰對論，非異非不異。陰即苦道，苦道即法身，陰對論，非異非不異。
陰即苦道，苦道即法身，故非異；迷悟有殊，故非不異。若言法身不異故非異；迷悟有殊，故非不異。
若言法身不異五陰，則是無常生滅之法；若謂異者，則如來五陰，則是無常生滅之法；若謂異者，則如來無全體起用方便益物之相，故云則空。所以無全體起用方便益物之相，故云則空。
所以法身與陰，非異非不異也。若不了陰即是法法身與陰，非異非不異也。若不了陰即是法身，則二者有異，故又以牛角為喻。牛角相似身，則二者有異，故又以牛角為喻。
牛角相似
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