也。作謂修持造作，義該因果。事即果也，相謂也。作謂修持造作，義該因果。
事即果也，相謂身相，說謂言說，覺謂覺知，謂如來於此辭句身相，說謂言說，覺謂覺知，謂如來於此辭句為異為不異耶？為異為不異耶？佛告大慧：「如來、應供、等正覺於如是等辭句，佛告大慧：「如來、應供、等正覺於如是等辭句，非事非因。所以者何？俱有過故。大慧！若如來非事非因。
所以者何？俱有過故。
大慧！若如來是事者，或作或無常，無常故，一切事應是如是事者，或作或無常，無常故，一切事應是如來，我及諸佛皆所不欲。若非所作者，無所得來，我及諸佛皆所不欲。
若非所作者，無所得故方便則空，同於兔角、槃大之子，以無所有故方便則空，同於兔角、槃大之子，以無所有故。大慧！若無事無因者，則非有非無，若非有故。大慧！
若無事無因者，則非有非無，若非有非無則出於四句，四句者是世間言說。若出非無則出於四句，四句者是世間言說。若出四句者，則不墮四句，不墮四句故智者所取，四句者，則不墮四句，不墮四句故智者所取，一切如來句義亦如是，慧者當知。」答中先一切如來句義亦如是，慧者當知。」
答中先酬所問。非事非因，即非因非果也，合云非作酬所問。非事非因，即非因非果也，合云非作非不作。言俱有過者，不特言事因而已，正言非不作。
言俱有過者，不特言事因而已，正言如來若惟是事因，則墮有作之過；若非事因，如來若惟是事因，則墮有作之過；若非事因，則墮無所有過也。言如來是事等者，謂若如則墮無所有過也。
言如來是事等者，謂若如來定須用因果等事，則是無常，若是無常，則來定須用因果等事，則是無常，若是無常，則一切所作之法應是如來，然我及諸佛皆不一切所作之法應是如來，然我及諸佛皆不欲同彼事也。若非所作等，即覈上非事因句，欲同彼事也。若非所作等，即覈上非事因句，謂非所作則無所得，無所得則智慧方便皆謂非所作則無所得，無所得則智慧方便皆為徒設，同於兔角、石女兒也。又言無事無因為徒設，同於兔角、石女兒也。
又言無事無因者，謂法身既非有作，則離有無之過，離有無者，謂法身既非有作，則離有無之過，離有無過則出於四句之外。四句者，即一異、俱不俱、過則出於四句之外。四句者，即一異、俱不俱、有無非有非無、常無常等四句也，不墮此四有無非有非無、常無常等四句也，不墮此四句是為如來句義，為智者之所取也。句是為如來句義，為智者之所取也。
「如我所說，一切法無我，當知此義，無我性是「如我所說，一切法無我，當知此義，無我性是無我。一切法有自性、無他性，如牛馬。大慧！譬無我。一切法有自性、無他性，如牛馬。
大慧！譬如非牛馬性、非馬牛性，其實非有非無，彼非如非牛馬性、非馬牛性，其實非有非無，彼非無自性。如是大慧！一切諸法非無自相。有自無自性。
如是大慧！一切諸法非無自相。
有自
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